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適有惡魔見此事，惡魔是專心破壞正法的，他向選擇道：“你昨天***上所見的，并不是真妙色，乃是變化出來，冒充妙色，攪亂你心志的。你老實(shí)不客氣，仍用聲色香味觸五種情欲，尋些娛樂吧！那老沙門瞿曇原是哄騙你，你受了騙做比丘，所以是虛妄的。瞿曇沙門專用手段迷惑許多人，叫他們出家，如今哄你，也是這樣?！边x擇比丘既已證得真法，現(xiàn)在，一面雖知***中妙色是幻化，一面也知道這說話的是魔，因說道：“你這惡魔呀！你只知道昨天***上的妙色是幻化，其實(shí)你也是幻化，我也是幻化。這妙色姊本身都是幻化，因?yàn)槎际侵T緣和合而生，都沒有自性，故我佛說一切法皆是空幻如變化也?！蹦菚r(shí)妙色聽到這種說法，也遠(yuǎn)離塵垢，得法眼凈，掃除一切疑悔，不肯附和其他議論，一心于佛法中得無畏法，當(dāng)下向選擇道：“你的行為很對(duì)，因?yàn)槟苡诜鸱ㄖ袠沸掼笮校乙惨黾覍W(xué)道了?！?/p>

【釋義】慚愧得很，生平研讀經(jīng)教甚少，此經(jīng)所說風(fēng)生等七藏處，不敢質(zhì)言是指何物。以臆測之，似是阿賴耶藏識(shí)之藏，現(xiàn)在姑作藏識(shí)說；經(jīng)意是否如此，敬懇深明教理的大德開示指正。

過去生中種種作為，種種好惡，其所薰染，皆涵藏于第八阿賴耶識(shí)中，謂之藏識(shí)。這藏識(shí)譬如植物的種子，遇到土壤及相當(dāng)氣候，便會(huì)出芽抽葉，開花結(jié)果。藏識(shí)之所薰習(xí)，亦由他種因緣，而引發(fā)為今生之性情及一切言動(dòng)。人有不待勸教，自然向上者，亦有嚴(yán)父明師，諄諄啟迪，而終不免于墮落者，正因多生以來藏識(shí)之薰習(xí)不同，今生短時(shí)期中難以改變故也。儒教大賢，孟子之主性善，荀子之主性惡，他們所謂性，絕對(duì)不是佛門‘明心見性’之性。明心見性之性，豈有所謂善惡，有善惡者，乃阿賴耶藏識(shí)耳。孟子希望人樂于向善，故說性善，以明向善之易；荀子恐怕人怠于學(xué)問，故說性惡，以示教學(xué)之急。兩位既皆是‘有為’而言，自然都不曾說著阿賴耶識(shí)的真像；到是告子的‘生之謂性’或人的‘有性善有性不善’，比較出于客觀的觀察，有道著處。是以孟子詞鋒雖然铦利，對(duì)此二說竟不能駁倒也。

藏識(shí)既是種子，種子能生芽以至結(jié)果，果中之仁，又為次一世之種子。故過去生中之所薰染，發(fā)芽則為現(xiàn)在世之前六識(shí)，現(xiàn)世六識(shí)發(fā)為言動(dòng)好惡，又薰染而為未來世之藏識(shí)。如此遞為因果，遂令輪回六道，不能自息。種子雖然可用人力改良?；蜃匀坏淖兎N，然其改變非常緩慢，決非一時(shí)期中所能脫胎換骨。佛門修持，也不過要‘轉(zhuǎn)識(shí)成智’，因?yàn)橹T識(shí)之了別覺知，根本來自無明，根本皆是煩惱。把識(shí)轉(zhuǎn)成正智慧，即是把煩惱轉(zhuǎn)成菩提也?？墒谴朔N轉(zhuǎn)變，極度煩難，顯教修持，要經(jīng)三大阿僧祇劫，才得成佛；這是何等‘任重而道遠(yuǎn)’，若無萬分弘毅的愿力，未免望而卻步。故我佛慈悲，別開大乘捷徑，有凈土宗之帶業(yè)往生，禪宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是縮短修持路程的無上妙法。而凈宗尤為簡易穩(wěn)當(dāng)，故近世大德多所弘揚(yáng)，學(xué)者一方面研習(xí)經(jīng)教，努力轉(zhuǎn)變多生習(xí)氣，一方面歸心凈土，自然易于成就。若謂一句彌陀之外，更不須其他修持，正恐生西不如此容易耳。

食色之欲，欲界眾生薰染最深，亦因此欲不除，故不能超出欲界。佛法未入震旦時(shí)，古人亦已見及，有道是‘食色，性也’，又道是‘飲食男女，人之大欲存焉’，就中色欲尤甚于食，到二者不可得兼之時(shí)，多數(shù)人舍口腹而取美色。世有追求美色，寧舍生命者，未見舍生命以圖快朵頤者。故本經(jīng)之‘欲藏最堅(jiān)’，乃專指色欲而言。但欲藏雖堅(jiān)，破之亦自有法，其法即是經(jīng)文之次四句：“依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿?！逼埬苌钋凶鞔擞^想，即覺美色了無可愛。選擇居士一朝緣熟，從勘破欲藏以證道，佛所點(diǎn)化，亦不過四句中之‘屎’字耳。

世稱跋難陀為惡比丘，佛滅度后，跋難陀生喜幸心，云從此不受種種拘束，其人如此，故于此***中嗔恚獨(dú)甚。（陸淵雷居士譯釋）

【經(jīng)文】佛言：“人身中有七藏處，一謂風(fēng)藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五熱藏，六見藏，七欲藏，是諸藏中，欲藏最堅(jiān)。依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿?！睍r(shí)會(huì)中有一居士，名曰選擇，妻名妙色，面貌端嚴(yán)，姿容挺特。居士愛戀，煩惑熾盛，聞佛說此，即白佛言：“世尊，莫作是說，云何欲心起于屎尿，我妻端嚴(yán)，無諸臭穢。”佛乃化作婦人，端嚴(yán)姝潔，狀如妙色，正容徐步，來入眾中，居士問曰：“汝何故來？”答曰：“欲聽說法。”居士即牽婦坐其衣上。佛復(fù)以神力令是化婦糞污其衣，使此居士不堪惡臭，以手掩鼻，顧問左右，誰為此者？跋難陀尊者不堪，語居士曰：“何故掩鼻而顧視我？”答曰：“甚大臭穢?！狈饛?fù)以神力，令跋難陀及諸眾會(huì)皆見此婦人污居士衣，時(shí)跋難陀語居士曰：“且觀汝妻所為臭穢。”居士答言：“我妻凈潔，身無諸穢，若有疑者，當(dāng)自觀察，我意謂汝為此穢耳。”跋難陀大怒，從座起言：“汝今應(yīng)名屎居士也，汝妻糞出衣上，汝為屎所涂，乃無羞恥，反欲謗人?！卑想y陀又復(fù)唱言：“此屎居士，可遣出會(huì)。”即以手牽令出眾外。居士語其妻曰：“我敬汝故，令汝坐我衣上，汝為大人，法應(yīng)爾耶？”妻即答言：“汝近屎囊，法自應(yīng)爾。”居士爾時(shí)即生厭心，欲去衣糞，無令更污身體，謂跋難陀：“當(dāng)以何方便得離此穢？”跋難陀言：“非但此糞污染汝身，更有諸衰，是汝應(yīng)得，若欲離者，當(dāng)遠(yuǎn)此婦，今汝乃以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂?！本邮看鹪唬骸爸T釋子等皆多慈悲，汝甚惡口，乃如是耶?！卑想y陀言：“如汝今者，何可憐愍，汝今自觀為凈潔否，而欲謗我?！睍r(shí)居士謂其妻曰：“汝可還歸?！本邮考惹财奕ィZ跋難陀言：“我今明見女人諂曲，多諸過咎，不凈充滿，心生厭離，欲于佛法出家為道?！卑想y陀言：“汝今形體臭穢如是，若以香涂經(jīng)歷年載，然后或可堪任出家?！本邮看鹪唬骸拔胰敉肯憬?jīng)歷年歲，或身已無常，或佛滅度，壞我出家求道因緣。今若見聽，得出家者，我不復(fù)住城邑聚落僧房精舍，當(dāng)作阿蘭若，乞食衲衣，住于空閑處，誰聞我臭？”時(shí)佛聞言，呼之曰：“善來，汝今為沙門，修行梵行！”居士須發(fā)忽然自落，袈裟著身，執(zhí)恭應(yīng)器，如比丘像。佛為說法，苦集滅道，居士便遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈，成須陀洹。佛重為說法，乃至得阿那含。過于是夜，執(zhí)衣持缽，詣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在門外立；其妻妙色自見其夫，剃頭法服，出家為道，即語之曰：“法應(yīng)舍我為沙門耶？”選擇答曰：“汝昨法應(yīng)于我衣上便棄不凈，污我身體耶？”妙色答曰：“汝為比丘，應(yīng)謗人耶？”我從父舍到汝家來，未見外門，況至竹園***！”時(shí)有惡魔見之，語居士曰：“汝昨見者初非妙色，是化作如是，詐惑汝心，今可仍以五欲自娛，沙門瞿曇欺誑汝耳，汝今虛妄，非真比丘。瞿曇沙門常以術(shù)惑多人，令其出家，今之誑汝，亦復(fù)如是?！边x擇比丘以證真法故，即覺是魔，便謂言：“惡人，汝亦變化，我亦變化，是妙色姊俱為變化，佛所說法皆空如化。”爾時(shí)妙色得聞此法，遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈，蠲除疑悔，不隨他語，于佛法中得無畏法。謂選擇言：“所為甚善，能于佛法樂修梵行，我亦于法出家為道。”

武漢每年有幾個(gè)放生節(jié)日,九月初九放生烏龜好嗎,放生過的什么就不能再吃的內(nèi)容，請(qǐng)繼續(xù)關(guān)注。