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當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎身邊有一個(gè)對(duì)他很好的大施主，家里生了一個(gè)孩子，孩子稍大，便對(duì)釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并請(qǐng)求出家。當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎問他:你有沒有通過父母同意？沒有。在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去征求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。果嘎勒嘎十分明白的告訴這個(gè)孩子。他回去請(qǐng)求父母:我愿在如來教法下出家，請(qǐng)父母同意。他的父母根本不同意，對(duì)他說:除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們?cè)谑酪惶欤銊e想離開我們。他只好順從父母，暫時(shí)不出家。

果嘎勒嘎比丘對(duì)二位尊者供養(yǎng)了多年，大施主的兒子都長(zhǎng)大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準(zhǔn)備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說:二位，我準(zhǔn)備出游，請(qǐng)您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄?，好好地調(diào)化他們。交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，并跟二位很有法緣。觀察后，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應(yīng)的法，他們都勇猛精進(jìn)，全部獲證了阿羅漢果位。這時(shí)，那位大施主的兒子懇求父母同意后，便來到經(jīng)堂準(zhǔn)備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些法要，他證得了預(yù)流果，再受比丘戒，更加精進(jìn)修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對(duì)他自己的父母?jìng)鞣?，這兩位大施主也得了圣果。于是他們做廣大的布施來酬報(bào)三寶的恩德。

久而久之，二位尊者的德行感動(dòng)了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民:現(xiàn)在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識(shí)，你們?yōu)楹尾蝗グ菀姡刻烊藗冞@樣告知后，前來拜見者絡(luò)繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養(yǎng)，因瑣事虛耗時(shí)光，于自己修習(xí)無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現(xiàn)在來往的人太多，我們?cè)c果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現(xiàn)在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。

依據(jù)尊者的教言，寺院里的全部僧眾、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個(gè)山洞，想進(jìn)去避一避雨。也看見了先進(jìn)去了一個(gè)牧女又進(jìn)去一個(gè)男人。過一會(huì)，那個(gè)男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進(jìn)山洞里避雨。

這時(shí)，果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經(jīng)堂里的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。結(jié)果別人告訴他:是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主:您家的兒子哪去了？施主說:他跟舍利子出家了，現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪里去了。聽到后，簡(jiǎn)直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說:當(dāng)初你倒是對(duì)他倆蠻好的，可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了？

他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應(yīng)理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向后，立刻起身追趕他們，在山洞里追上了，他就強(qiáng)壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語(yǔ)。

前先進(jìn)山洞的牧女在里面聽到洞里有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個(gè)行為不規(guī)的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細(xì)地觀察那個(gè)女子是剛做完不凈行的眼神，心想:洞里只有他們?nèi)齻€(gè)人，肯定他們之間有關(guān)系。他心里生起了邪見，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當(dāng)面對(duì)二位尊者惡口辱罵：你們已經(jīng)犯了戒，行為不如法？。說了很多不堪入耳的惡語(yǔ)，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對(duì)，不再解釋。

然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就對(duì)他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關(guān)系，持戒不清凈等過失？。果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對(duì)二位尊者妄加毀謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請(qǐng)問:世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎么辦呢？佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語(yǔ)重心長(zhǎng)地勸他:果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要?dú)еr他們兩個(gè)，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是毀謗，你自己將來會(huì)恒常遭受大苦報(bào)的。果嘎勒嘎執(zhí)意對(duì)佛陀說:世尊，對(duì)您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實(shí)是惡性比丘，不是清凈比丘。他仍然繼續(xù)毀謗。佛陀又二次、三次對(duì)他說:果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要?dú)еr舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續(xù)如是毀謗，將來恒時(shí)遭大苦報(bào)。他仍固執(zhí)己見對(duì)世尊說:世尊，我對(duì)您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實(shí)是惡性比丘。仍是照舊毀謗兩位尊者。

后來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長(zhǎng)為芝麻那么大，再長(zhǎng)到青稞一樣大，再長(zhǎng)到豌豆一樣大。最后，長(zhǎng)遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:很燙??！我的身上很燙?。彼贿吔泻軤C，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世后，馬上墮入最底層地獄—裂如大紅蓮地獄中，身長(zhǎng)一由旬，業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當(dāng)作大地，地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁，整個(gè)舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個(gè)身體成為一個(gè)燃燒的火團(tuán)，一個(gè)身體燒盡了另一個(gè)馬上又復(fù)活，又受新的痛苦;業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鷲梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。

時(shí)有三色三天子一起飛來佛前對(duì)佛恭敬頂禮，一位天子稟白:世尊，提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病筆。一位白曰:世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因?yàn)橹r二尊者之故。最后一位以偈白佛言:無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離于安樂，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之于大眾:昨晚來了三位天子分別告訴我:‘提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病筆，他已墮入裂如大紅蓮地獄，因?yàn)橹r舍利子和目犍連之故。另一個(gè)以偈曰:‘無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離諸安樂，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。

現(xiàn)在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們?cè)敢饴牭脑?，我給你們講一下寒地獄之苦，如‘果薩拉’(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時(shí)間是最上層具包地獄的時(shí)間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知?jiǎng)e人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個(gè)人，要通過八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業(yè)和口業(yè)。從多方面綜合觀察才能真正了知一個(gè)人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對(duì)一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對(duì)有情眾生。以后，要多注意這方面，精進(jìn)修行。舍利子和目犍連聽到后，就到地獄里，想救那個(gè)毀謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠(yuǎn)的地方，就見到他正在受極大苦，當(dāng)果嘎勒嘎看到他們二位時(shí)，還是生大嗔恨心:你們兩個(gè)，在人間加害于我，現(xiàn)在，我在地獄里你倆還不放過我，還想對(duì)我再做什么？因他嗔恨心又加強(qiáng)了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無

法救他，就回到王舍城來了。到王舍城后，他們對(duì)眾人如實(shí)地宣講了現(xiàn)量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽后對(duì)因果不虛生起了誠(chéng)信心，對(duì)輪回生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應(yīng)的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預(yù)流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨(dú)覺、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數(shù)對(duì)佛法生起了誠(chéng)信并皈依了佛門。

時(shí)諸比丘請(qǐng)問:世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對(duì)二尊者生嗔心作毀謗，死后即墮地獄？唯愿開示，吾等欲聞。世尊告諸比丘:不僅是現(xiàn)在，以前也有對(duì)他們毀謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭(zhēng)城市里有一位大自在部國(guó)王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學(xué)問，人人對(duì)他像羅漢一樣地恭敬。為時(shí)不久，在一個(gè)森林中，居住著一位有五百眷屬的仙人，精通一切學(xué)問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭(zhēng)城近郊結(jié)茅安住，很多人對(duì)他們很恭敬。久而久之，國(guó)王、大臣和施主們?nèi)艿较扇饲肮B(yǎng)恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng)，也不像以前那樣受人尊重，就生一個(gè)惡心，想辦法加害五百仙人。當(dāng)時(shí)，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學(xué)問，守持凈戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說:那兩位婆羅門持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等？害得他們也得不到供養(yǎng)。后來，那位仙人去勸婆羅門大臣:‘你不要?dú)еr我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈。’這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告:‘你還這樣下去，以后要墮入地獄受極大痛苦的；大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當(dāng)時(shí)的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當(dāng)時(shí)的婆羅門大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當(dāng)時(shí)他是因?yàn)闊o因毀謗而墮入地獄的，現(xiàn)在亦如此。

復(fù)次，眾比丘請(qǐng)問:世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是毀謗？再愿為說。世尊復(fù)告曰:諸比丘，一切眾生的業(yè)不會(huì)成熟于外面的地水火風(fēng)，而是成熟于自己的界蘊(yùn)處，所謂:‘縱經(jīng)百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受’。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)他們很是恭敬。距城較遠(yuǎn)的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時(shí)城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門，在他前出家并得了一些神通。此時(shí)，苦行者覺得自婆羅門來后，供養(yǎng)各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開始無因毀謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對(duì)人散布謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供養(yǎng)又恢復(fù)如初。當(dāng)時(shí)的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當(dāng)時(shí)說別人的過失，死后墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫后，生生世世都遭人毀謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的毀謗。

諸比丘請(qǐng)問:世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來？此是他親口毀謗舍利子和目犍連的果報(bào)。

世尊如是宣說竟。