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明堯

大慧宗杲禪師，宋代臨濟宗楊岐派高僧，圓悟克勤禪師之法嗣，字曇晦，號妙喜，武漢宣州人，俗姓奚。十七歲剃發(fā)、受具。初依曹洞宗諸老，后謁湛堂文準禪師。文準禪師示寂后，參天寧圓悟克勤，發(fā)明大事。后奉克勤禪師之命，分座說法，一時名重叢林。后隱居云居，既而結庵于武漢長樂洋嶼，開法接眾。武漢七年奉詔住持徑山寺，法席大盛。后遭謗被革除僧籍，流放衡州(武漢衡陽)。其間，乃輯先德機語，成正法眼藏一書。武漢二十年，更被貶至武漢，五年后獲赦，恢復僧籍，駐錫于育王山。武漢二十八年奉敕再度住持徑山寺。隆興元年示寂，世壽七十五，僧臘五十八，謚號“普覺”。后人集其著述講說，匯編為大慧普覺禪師語錄三十卷等。

宗杲禪師繼其師圓悟克勤禪師之后，將“參話頭”這一特殊的修證方法，進一步完善化和普及化，將臨濟宗的法運又推向一個高潮。他的書信集(大慧普覺禪師語錄卷十九至卷三十，共八十四篇)集中地體現(xiàn)了他的禪法心要，篇篇見肝見膽，開人睡眼，醒人迷夢，是后代禪人修學不可多得的絕佳指南。

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宗杲禪師提倡看話禪的歷史背景

“契理契機”、“應病與藥”，是佛法的基本特征。一種修行理念和方法的提出，必須與當時的社會現(xiàn)實和信眾的根器相適應。宗杲禪師的“看話禪”正是為了適應當時眾生的根性、糾正禪門中的種種弊病而設立的方便法門。

禪宗本來是不立文字、直指人心的，但是到了宋代，因為眾生根性方面的差異，宗師們?yōu)榱朔奖銓W人登堂入室，開始以“代別”、“頌古”、“拈古”、“評唱”等形式，對古來大德悟道、接眾的一些著名公案，進行解說，點出其中的關節(jié)，從而誘導學人更好地悟入宗門的旨。這種接人和修習方法，后來便演變成了盛極一時的文字禪，成為宋代叢林中的一大特色。汾陽善昭、雪竇重顯、圓悟克勤等，就是當時宏揚文字禪最著名的代表人物。

文字禪的創(chuàng)立原本是用來指月的，但在流布的過程中，其弊端也日漸顯露出來。越來越多的人偏離了禪宗“明心見性”這一根本方向，開始沉溺于對公案的意識知解，玩弄文字技巧，爭強好勝，徒呈口舌之快，不肯從心性上真實地做功夫。這樣一來，文字禪最后變成了“口頭禪”、“葛藤禪”，成了大眾修禪悟道的一個非常大的障礙。

另一方面，與宗杲禪師同時住世弘法的還有另一位高僧，就是曹洞宗的宏智正覺禪師。正覺禪師，俗姓李，武漢隰州人。自幼明敏，七歲日誦數(shù)千言。十一歲于郡內凈明寺本宗座下剃度。十四歲依晉州慈云寺智瓊受具足戒。初參汝州(武漢省)枯木法成，深受器重。后參丹霞子淳，言下大悟。建炎三年(1129)為明州天童寺住持。正覺禪師住持天童寺前后達三十年，學眾云集，世稱“天童中興之祖”。武漢二十七年(1157)示寂，世壽六十七。有宏智覺和尚語要(一卷)、宏智覺禪師語錄(四卷)、宏智廣錄(九卷)等書傳世。

宏智正覺禪師對當時盛傳文字禪所帶來的流弊非常不滿。為了幫助學人從語言知解的“葛藤”中解放出來，將功夫落到實處，正覺禪師特地提倡“默照禪”，主張“忘情默照”、“照默同時”、“休去歇去”。默就是要離開心意識，遠離事緣。照就是般若觀照。正覺禪師的默照禪，注重禪定，注重真修實證，反對從分別思維中尋找出路，在某種程度上是對達磨禪法的一種回歸，對扭轉當時叢林中崇尚文字知解、腳不點地的浮躁習氣起了很大的作用。

但是，默照禪在流布的過程中，也出現(xiàn)了一些偏差。一些見地不到位的人，錯認一念不生的頑空之境，執(zhí)為究竟，并住在上面，不肯放舍，最后成了“魂不散的死人”，喪失了宗門活潑潑的大機大用。這就是所謂的“枯木禪”、“髑髏禪”、“黑山鬼窟禪”。

葛藤禪和枯木禪，被宗杲禪師稱作“語默二病”。這兩種禪病在當時的禪門里非常盛行。宗杲禪師的看話禪，正是在這樣一個歷史背景下提出來的。

今時學道人，不問僧俗，皆有二種大?。阂环N多學言句，于言句中作奇特想；一種不能見月亡(忘)指，于言句悟入，而聞說佛法禪道不在言句上，便盡撥棄(棄置一邊)，一向閉眉合眼，做死模樣，謂之靜坐觀心默照，更以此邪見，誘引無識庸流曰：“靜得一日，便是一日工夫”。苦哉！殊不知盡是鬼家活計。去得此二種大病，始有參學分?！Z默二病不能除，決定障道，不可不知。知得了，始有進修趣向(達到目標)分。第一莫把知得底為事業(yè)，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網(wǎng)中，為我相所使，于未足中生滿足想。此病尤重于語默二病，良醫(yī)拱手。此病不除，謂之增上慢邪見人。(示真如道人)

宗杲禪師認為，相對于文字禪和默照禪而言，話頭禪有自己明顯的優(yōu)勢：既可堵“葛藤禪”之漏，又可解“枯木禪”之毒，而且能給學人一個“不可把捉的把柄”，讓學人有個下手處。通過參話頭，一方面可以將學人的心意識逼進死胡同，將他的意識知解心、投機取巧心、分別執(zhí)著心，統(tǒng)統(tǒng)掃蕩干凈，令其言語道斷，心行處滅，伎倆全無；另一方面，又可以借助話頭的力量，使學人保持靈動的智慧覺照，避免落入舍動趣靜、不得活用的枯寂狀態(tài)。

宗杲禪師稱贊“參話頭”是“盲人手中底杖子”、“破生死疑心底刀子”、“摧許多惡知惡覺底器仗”。因此，他極力地向他的弟子們推薦這一禪法。

下面，我想從決定信心、決定志愿、用功原則、參禪方法、禪病種種等方面，來介紹一下宗杲禪法的主要內容。

一、決定信心

華嚴經中講，“信為道元功德母，長養(yǎng)一切諸善法?！毙攀巧钊敕鸱ā⑿拮C佛法的前提。無論修什么法門，信都是第一位的。有人認為，信在凈土法門中是第一位的，但是，在禪宗里，信卻不是第一位的，排在第一位的當是明心見性。這種觀點是錯誤的，因為見性成佛恰恰是建基于對“即心即佛”這一觀點有決定信心。

禪宗修行的一個最大特色，就是強調“直下承擔”。承擔什么呢？就是承擔現(xiàn)前一念心性當體即佛，無二無別。這個承擔不是簡單的知見上的認同，而是念念之間對信心的落實。當信心落實在念頭上的時候，它同時就是觀，就是證。

宗杲禪師認為，參禪的首要條件就是要發(fā)起決定的信心。為了幫助學人樹立堅固的信心，宗杲禪師幾乎在給每一位弟子的信中，都談到了信心的問題。宗杲禪師所說的“信心”，大致包括四個方面的內容：

(1)相信自己現(xiàn)前一念無住無二之心性即是佛，更不必向外尋覓。

(2)相信自性遍一切時一切處，須臾不曾離，在煩惱或功夫不上路時也不必對此產生懷疑。

(3)相信諸佛祖師所開示的方便法門是真實語，依之修行，決定可出生死塵勞。

(4)相信自己只要念念信得及、念念向腳跟下覷捕，亦必能成佛。

自性本具，自性即佛，自性不二，自性遍一切時處，這是禪宗最基本的觀點。宗杲禪師在他的書信集中，始終不渝地在宣傳這些觀點。宗杲禪師很少使用“自性佛”這個詞，更多的時候稱之為“自性菩提”、“真空妙智”、“這個道理”、“此事”、“本命元辰”、“本來面目”、“父母未生前”、“空劫以前”、“威音那畔”，等等，名稱雖然不同，但含義卻是一樣的。如，宗杲禪師講

此事如青天白日，皎然清凈，不變不動，無減無增，各各當人日用應緣處，頭頭上明，物物上顯，取之不得，舍之常存，蕩蕩無礙，了了空虛，如水上放葫蘆，拘牽他不得，惹絆他不得。(示徐提刑(敦濟))

這個道理，只為太近，遠不出自家眼睛里，開眼便刺著，合眼處亦不缺少，開口便道著，合口處亦自現(xiàn)成。擬欲起心動念承當，渠早已蹉過十萬八千了也，直是無爾用心處。(答劉通判(彥沖))

所謂的“立決定信”，就是要堅定地相信這些道理：

(1)相信自性非十法界而能遍現(xiàn)十法界，非凡圣而能凡能圣，非垢凈而能垢能凈，非善惡而能善能惡，不生不滅卻不離生滅，非見聞覺知卻不離見聞覺知；

(2)相信這個能生一切而不即一切、圓明自在、遍一切時、遍一切處、無相無住的，正是我們當人的自性佛；

(3)相信累劫以來，因為我們對這個自性佛迷而不覺，故長劫流轉于生死中，現(xiàn)在，我們想要獲得解脫，也必須從覺悟這個自性佛開始。

上述道理說起來很容易，但是，要真正信到位卻很不容易。所謂的“信到位”，就是無論在何種情況下，即便是在顛沛流離、生死交加之際，仍然能堅定地相信自性菩提就在我們的起心動念處、見聞覺知處、煩惱疑怒處、絕望郁悶處放光動地，一刻也沒有離開過，不懷疑，不動搖，如“渾鋼打就，生鐵鑄成”的一般。

在順境中，在我們的身心感覺到輕安的時候，要我們相信“自性佛就在眼前”并不難。但是，在逆境中，在塵勞煩惱中，在身心躁悶的時候，要我們相信這一點卻非常困難。因為受無始以來無明習氣的影響，修行人在證得平等性智之前，很容易落在動靜、染凈、善惡、凡圣、迷悟、得力不得力、知不知、生滅等二邊處，往往錯誤地認為自性菩提在清凈處不在染污處，在輕安處不在粗重處；在順境中和寺院里，道好象離自己近些；在逆境中和塵世間，道好象離自己遠些，等等。由于事先就有了這些不到位的先入之見在心中頓放，所以，臨到實際用功夫的時候，就不免生起強烈的好惡取舍之心，將修行和生活打成兩截。

實際上，在打坐過程中，正感到昏沉掉舉的時候，正感到四大不調的時候，正在喜怒哀樂的時候，正在塵勞煩惱中打滾的時候，正在為生計而奔波繁忙的時候，正為自己的欲望不得滿足而身心煩躁的時候，正為前途暗淡而郁悶絕望的時候，正為自己的根性太鈍、一時入不了禪而苦惱的時候，自性菩提并不曾離開當人一絲毫許。設若離開了我們，我們的根身當即散壞，如同無情之物，又如何能感受到上述這些所謂不好的身心狀態(tài)呢？只是我們信不及、不肯回頭而已。

修禪的人最可貴的一點，就是要能夠坦然面對一切負面的東西，并把透過這些負面的東西一一看成是發(fā)機悟道的關棙子。日常生活中的一切處，或順或逆，或喜或憂，或得意或不得意，均是與自性打照面、參禪用功的好時節(jié)。當我們正煩惱的時候，若能一念回光，反問一下，煩惱從什么地方生起？它現(xiàn)在何處？那個能知煩惱的畢竟是個什么？如此覷捕來覷捕去，必能見道。

由于在煩惱和逆境當中，很少有人能相信現(xiàn)前這一念能知逆順、能知煩惱、自在圓明的，決定是不生不滅、不動不搖、不垢不凈的，它就是我們本具的自性佛，所以絕大多數(shù)人都不免向外馳求，求真覓實，舍動取靜，舍染求凈，卻不肯一念回光返照。此所謂“騎驢覓驢”、“井底叫渴”、“含元殿里問長安”是也。參禪的人多而得力的人少，根本的原因就在這里。

宗杲禪師有一位在家弟子，名呂居仁，悟道之前，因為對這一點信不及，疑心很重，一直陷在向外馳求和意識領解的窟宅里，所以修行一直不得力。為了幫助呂居士得個入頭處，宗杲禪師開示他道：

此事決定離言說相，離心緣相，離文字相，能知離諸相者，亦只是呂居仁；疑他死后斷滅不斷滅，亦只是呂居仁；求直截指示者，亦只是呂居仁；日用二六時中，或嗔或喜，或思量或分別，或昏沉或掉舉，皆只是呂居仁。只這呂居仁，能作種種奇特變化，能與諸佛諸祖同游寂滅大解脫光明海中，成就世間出世間事；只是呂居仁信不及耳！若信得及，請依此腳注，入是三昧，忽然從三昧起，失卻娘生鼻孔，便是徹頭也。(答呂舍人(居仁))

修禪的人如果能夠在現(xiàn)前這一念上信得及，肯回頭轉身，歇卻馳求心、分別心，當下便是歸家穩(wěn)坐之處。

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