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放生魚有什么講究說什么詞

佛教以“心”為諸法的本原，—切思慮、言行都是憑借“緣”而形成的：道教則以“氣”的發(fā)展變化為神奇，主張人應無為而使事物“白化”，即自身自由自在的變化。在澄觀看來，道教主張事物的“白化”就會導致對修習的否棄，走向“絕圣棄智”的弊端，而佛教的“憑緣”則意味著必須借助于修習才能有所成就，從而將各種行為會歸于人的本性。

其三，三世、無三世的差異。佛教認為世間諸法都在過去、現(xiàn)在、未來三世遷流之中隨緣起滅，而儒道兩家則主張生為氣的聚合，死是氣的離散，而且氣在離散之后復歸于天地，不再有所謂存續(xù)，所以儒道兩家所說的人生只是世，不知有三世的變遷。佛教認為一世論是一種斷滅論，會導致及時行樂之念的盛行，三世論則可以激勵人們對自己的行為負起永久的責任。

其四，習、非習的差異。佛教認為人生在世的善與惡，都是由從前的業(yè)力所獲得的果報，愚蠢或聰明也都是從前修習的結(jié)果，所以經(jīng)過長久的熏習修行，就可以使自己的靈明之識變得非常玄妙。而儒道兩家都認為善惡、愚智都是由人的天分決定的，人稟氣而成質(zhì)，其受生之初所稟的是純和之氣，則成為神圣之人，所稟的渾濁之氣，則成為愚暗之人。澄觀認為，雖然儒道兩家也主張謹慎修習，但在人生只有一世的理論前提下，是不會主張積累功德有利于來生或來世的。

其五，稟緣、稟氣的差異。佛教人文世間森羅萬象的萬事萬物都是因緣而生，而儒道兩家則認為人生在世的貧富、吉兇都是由于人命中所稟受的氣質(zhì)決定的。由氣稟決定就意味著無法改變，稟緣生成則可以通過緣的改變而有所增加、美化。這無異是說，儒道兩家的主張是一種命定論，而佛教的觀點意味著人類有非常的主觀能動性。

其六，內(nèi)、非內(nèi)的差異。佛教認為天地之間的各種生物，都是由內(nèi)在的靈識變化生成的，而儒道兩家則主張人與各種動物都是由外在的天地變化而成的。在澄觀看來，佛教以內(nèi)在靈識為生成根本，意味著主體自我可以變?nèi)緸閮?，而儒道二家主張由天地變化，人們對其高低也就無法加以控制了。

其七，緣、非緣的差異。佛教主張萬事萬物生、住、異、滅的遷流變化，都是由于因緣與業(yè)力的作用，并非自然現(xiàn)象，而儒道二家認為天地變化，日月推移，新陳代謝，都是一種自然現(xiàn)象，與主體自我沒有任何的關系。佛教在此強調(diào)的仍然是人的主體性問題，而儒道二家只是看到了事物運轉(zhuǎn)的客觀性而已，佛教之深刻，不言而喻。

其八，天、非天的差異。儒道兩家將人世間吉兇禍福的來源歸結(jié)為“天”、“地”兩端?！暗亍睉斨溉碎g的狀況，人們可以對人間的禍患防微杜漸，實行規(guī)避；“天”則是自然而然的事情，對此人們無法遁避，是福固可受而喜之，是禍只有坦然承受，無所報復，所以老子主張絕圣棄智，安于天道自然。佛教則將人們的果報因緣歸結(jié)為“苦集”與“滅道”。“滅道”指不執(zhí)著于某一種事物、境界，保持心靈的純凈無染，既不墮入斷滅論的深坑之中，也不陷入永論的怪圈，超越于空有、生死之外；“苦集”指人們由于心靈隨逐業(yè)力的運轉(zhuǎn)，在地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等六趣之中往來不息，不能從欲界、色界、無色界中解脫出來，因此那些厭惡人生苦難的人們就必須斷除招集苦難的根源，羨慕寂滅的人們就會盡心修道。澄觀認為，佛教與儒道兩家的道理都非常明白，只是進入的門戶千差萬別，不能單純從某一方面進行比較，但儒道兩家必須安于天道而佛教可以超脫生死的界定，還是充分體現(xiàn)了佛教的殊勝和優(yōu)越。

其九，染、非染的差異。老子認為，人們的仁愛毀壞了天道，杜絕仁愛，天道自然就會停當，不必有何作為：欲望傷害了本性，祛除欲望，本性自然就會正常，不必進行修行；利益連累了生命，摒除利益，生命自然就能成就，無需任何的增益；禮法是因禍亂而制定的，放棄了禮法，禍亂自然就會消除，不必有所作為：理是從道而來的，有道自然就會有理，刁；在于人的圣明；成就在于時運，時運來了自然就會成功，不在于爭奪。因此老子主張不求而自得，不為而自成，認為那些刻意的追求與作為必然導致失敗。佛教認為，行善是獲得人天福報的根本，作惡是沉淪地獄的原因，慈悲是無所傷害的路徑，欲望是生死苦難的源頭，因此絕欲必然導致生死苦難的消除，而行慈可以獲得壽命的長遠。也就是說，老子之道不能教人出離欲望的染污，而佛教方能引導人們達到無染的境地。

其十，歸、非歸的差異。佛教認為，生死是從妄想產(chǎn)生的苦海，貪愛是因無明而形成的污垢，由于其自體的虛妄性，故可以通過止息妄想、放棄虛假、服膺一乘、修習六度而進行拔除，從而超越生死苦海，出離煩惱的牢籠，登上智慧之臺，進入涅槃之苑。這是佛教的最終歸宿。老子認為，生與死都是命中注定、天道使然，對于圣明與不肖的本性，既不能逃避，也不能反對，而只能安之、順之，好惡之念、喜怒之心不起，則可以出離塵囂之域，游于道德之鄉(xiāng)，從“澹然玄寂”、“怕爾無為”中獲得“長生”、“盡年”之效，這也是道教的終極歸宿。澄觀認為，這兩種終極歸宿有別，而且其出發(fā)點也不相同，因此佛道二教之間的差異還是非常大的。在澄觀的敘述中，佛教的終極是真正的歸宿，而道教的終極仍是在世間的飄蕩，算不上真正的歸宿。

澄觀指出，以上所說的十種差異，主要是運用小乘佛教的因緣論來破斥外宗，即儒道二教的玄妙，至于華嚴宗一乘圓教真空妙有，事理圓融，染凈該羅，一多無礙，重重交映，更非儒道二教所能比了。因此澄觀極其反對三教合一的論調(diào)，認為是“習邪見之毒種，為地獄之深因，開無明之源流，遏種智之玄路”。也就是說，在有關三教優(yōu)劣的比較中，澄觀具有一種強烈的佛教本位優(yōu)越論的思想傾向。

總的來看，清涼澄觀的判教學說雖然以繼承賢首法藏為志趣，但由于綜合了方山長者李通玄居士及靜法慧苑法師所提出的問題，包含了許多新的歷史因素在內(nèi)，其深度和廣度都超出了賢首法藏的樊籬，從而使賢首的判教學說突出于眾家判教之上，而賢首所開創(chuàng)的教理思想體系也就由此被確立為華嚴宗的正統(tǒng)學說。

(作者系蘇州大學哲學系博士)

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