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到相似位以后，這個時候的菩提心，雖然和佛不是用一個心，不是那么圓滿，但是和佛已經(jīng)靠得很近了。這個時候你的菩提心時時刻刻能夠提起來了。這時你去幫助眾生，最低限度能夠做到差不多，跟佛相似了。但是自己的妄念還有很多，還盤算一些問題，這個怎么樣那個怎么樣，還在盤算，相似。什么時候這個相似位提升到分證位了，顯出一點(diǎn)兒力量、效果了，這個時候你和佛用的就是一個真心了。同一個心嘛！“十方三世佛、同共一法身”。這個真心起作用了，菩提心就不會忘失了。不會忘失了，過去的善業(yè)也好，惡業(yè)也好都變成了“凈業(yè)”。所謂的凈業(yè)就變成了感應(yīng)道交了。

你過去有善的因緣，就有一批善的人來感應(yīng)，你就會到善道，示現(xiàn)做佛，或者示現(xiàn)做菩薩，為他們弘法利生?；蛘呷龕旱?、畜生道如果有緣，他們有感應(yīng)，你過去有惡業(yè)，就在畜生道示現(xiàn)外道身形的菩薩，來給此道的眾生弘法利生。這是感應(yīng)道交，所以有公雞念佛往生的，老鼠念佛往生的，還有狐貍升天的，這一道中，說不定它們也是佛菩薩。眾生都有佛性，這是佛說的，有佛性就皆能成佛。只不過是我們眾生自己的思維：它是畜生道的能行嗎？我們的思維它不行。但是佛的思維不是這樣的，佛說它有佛性，照樣可以成佛。只是相對來說它們迷惑得深一點(diǎn)兒而已，是過去的業(yè)報(bào)。

什么是十善？

是佛教對世間善行的總稱。它是以三種身業(yè)（不殺生、不偷盜、不邪淫）、四種語業(yè)（不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語）及三種意業(yè)（不貪欲、不嗔恚、不邪見）所組成的。又稱十善道、十善業(yè)道、十善根本業(yè)道或十白業(yè)道。

就原始佛教的原義而言，十善業(yè)是世間善行的總稱，是死后不墮惡趣102，往生天道的條件。如《雜阿含經(jīng)》卷三十七云（大正2#8226;273a）：‘十善業(yè)跡因緣故，身壞命終得生天上?！?《中阿含經(jīng)》卷三〈伽彌尼經(jīng)〉云（大正1#8226;440b）：‘此十善業(yè)道，白有白報(bào)，自然升上，必至善處。’

至大乘佛教時代，提出了‘十善為總相戒103’的說法，賦予十善更重要的意義。如《大智度論》卷四十六云（大正25#8226; 395b）：‘十善為總相戒，別相有無量戒。（中略）說十善道則攝一切戒?！?br/>
十善業(yè)，分身口意三類。身善業(yè)有三：不殺生、不盜、不邪淫，與五戒的前三相同。語善業(yè)有四：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。不妄語，與五戒同。

不兩舌是：不存破壞他人和好的動機(jī)，不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業(yè)，東家說西，西家說東，搬弄是非，挑撥離間，常有兩舌之患。所謂病從口入，禍從口出，兩舌災(zāi)禍，可導(dǎo)致無風(fēng)生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實(shí)為殺人不見血之罪魁。如能遠(yuǎn)離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？

不惡口是：不說粗惡的、使人難堪的語言，如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻訐等；不說毀辱他人的話，及咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗三代，是為大惡口。經(jīng)云：‘犯惡口者，當(dāng)受畜生果報(bào)。’故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。供養(yǎng)各位一個故事，《惡口的報(bào)應(yīng)》：

從前，舍衛(wèi)城中有一個富翁，名叫師質(zhì)，信奉佛教。有一天，他準(zhǔn)備了美好的飲食，虔誠地供養(yǎng)佛陀和僧眾。佛陀受過供養(yǎng)，又開示一番，就領(lǐng)著眾僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽后，速去速來，并且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受后，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報(bào)。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉(zhuǎn)世為人，生于師質(zhì)的家中。出生的時候，家里所有的食具，都滿裝蜜糖。師質(zhì)夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。

光陰如箭，歲月賓士，一轉(zhuǎn)眼，過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應(yīng)了。

得到父母的贊許后，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因?yàn)樗笆赖纳埔?，很快證了果。

有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然后，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴?；氐骄釙r，有一位比丘，就向佛陀請教道：‘蜜勝比丘，過去修的是什么福？為什么能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？’

佛陀答道：‘你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養(yǎng)佛和僧眾嗎？由于他的喜心施舍，死后就轉(zhuǎn)生為人；由于他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜?！?br/>
佛陀說過以后，比丘又問道：‘佛陀！蜜勝的前世，又是什么因緣，才墮生為猿猴呢？’

這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們后，才說道：‘蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態(tài)，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，后來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，并因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快證了羅漢果?！?br/>
佛陀講完以后，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報(bào)，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因?yàn)橐蚬遣粫堖^人的。

不綺語是：不說無意義語，如誨盜誨淫、情歌艷曲、說笑撘訕，或者天南地北，言不及義?；ㄑ郧烧Z，輕浮無禮，說不正經(jīng)的話，誘人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，都叫做綺語。說此綺語者，不但浪費(fèi)時光，而且有害身心；不僅無益自己，且能加害他人，業(yè)報(bào)所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合于禮儀，真實(shí)的正經(jīng)話，便叫做不綺語。如能遠(yuǎn)離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴(yán)威儀，也必為人所敬仰。供養(yǎng)各位一個故事，《宏亮的聲音》：

人家做了功德，我們雖然沒做，但只要隨著發(fā)歡喜心，一樣會有功德。相反，如果你不隨喜，而生憎惡心，出口嘲笑譏諷，那以后的苦報(bào)，是不能避免的。

釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位比丘起來問佛陀道：‘佛陀！我們的世尊！善和比丘，以什么因緣，會長得那么丑陋？可是，他的聲音卻是那么清脆和雅？而且，在同道中，很快就獲證羅漢果，請佛陀指示！’

無論什么問題，佛陀都能為大眾解說。佛陀說道：‘你們要知道，善和比丘，在很久很久以前，當(dāng)人的壽命有四萬歲的時候，也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進(jìn)入涅槃后，當(dāng)時的國王，得到佛陀的舍利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人，對同伴說：‘僅僅幾粒舍利，國王為什么要建筑這么大的寶塔來供奉？這樣，不是既浪費(fèi)金錢，又浪費(fèi)人工?！?br/>
同伴們聽了這些話，很不以為然，并勸他別多嘴。因?yàn)榻ㄋ呛檬虑?，不要出口破壞。?dāng)寶塔快完成時，那工人又再生起輕慢心，但沒有人理睬他。七層寶塔終于完成了，很多來觀光的人，都同聲稱贊，生歡喜心。這時，那個造塔的工人，知道自己犯了錯誤，不該對莊嚴(yán)的寶塔，起輕慢心。為了懺悔前罪，他辦齋供眾，多結(jié)善緣，并且在塔尖上，行大布施，懸掛一個金鈴。

弟子們！當(dāng)時起輕慢心的，就是現(xiàn)在的善和比丘。由于他的輕慢佛塔，所以有丑陋之身的果報(bào)。后來他能夠悔改，并奉獻(xiàn)金鈴，所以今生他有和雅的聲音，使聽到的人都能覺得心情舒暢，感到歡欣。

普賢菩薩的十大愿中，有‘隨喜功德’一個大愿。學(xué)佛的人，應(yīng)該深深思考，學(xué)習(xí)菩薩的大愿，切實(shí)去做到。

十善業(yè)的重視語業(yè)，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達(dá)彼此的情意，如人與人間，盡是些妄語、兩舌、惡口、綺語，試問人類的和樂──齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達(dá)，雖說‘人口快如風(fēng)’，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠(yuǎn)傳久；加上近代發(fā)明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通。然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語（黃色黑色等），我們現(xiàn)在正進(jìn)入這樣的世界。希望建設(shè)人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了！

意善業(yè)有三：離貪欲、離嗔恚、離邪見（愚癡）。

離貪欲是：對于他人的財(cái)物、妻子（丈夫）、權(quán)位等，不起貪戀而欲得的心理，不作取得他人財(cái)、物等計(jì)畫，自己安分知足，離貪欲心。不慳貪而慈心舍施——自己的財(cái)物不肯施人，叫做‘慳’，他人的財(cái)物，但欲歸我，叫做‘貪’。慳貪的人追求財(cái)、色、名、食、睡五欲，貪得無厭，不擇手段，便會造出種種罪業(yè)，故要遠(yuǎn)離慳貪，不慳吝自己的財(cái)物，也不貪求他人的財(cái)物，把謀生得宜的錢財(cái)，用以奉養(yǎng)父母，教育子女，家庭費(fèi)用外，對于貧病孤苦者，能給與同情慈濟(jì)，或捐助社會福利事業(yè)，即是慈心舍施，經(jīng)云：‘能舍施者，可得富貴?！豢捎胸?，佛陀說‘貪多業(yè)亦多，取少業(yè)亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。’人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀(jì)，危害他人社會，到頭來自食惡果。因此，佛教乃勸人慈心舍施，以對治慳貪，離苦得樂。供養(yǎng)各位一個故事，《買富賣貧》：

迦旃延在阿槃提國宣化后，想回到舍衛(wèi)國去聽聞佛陀說法，途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲嚎哭。尊者一見，油然生起憐憫心。他怕這個女人因什么失意的事想不開，而投水自殺。

因此，他就向前問道：‘婦人！什么事情使你傷心，要在這里嚎哭？’

‘不要你管，告訴你有什么用？’婦人哭的聲音更大了。

‘婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你解決苦難的問題。’

‘你是沒有辦法的，你看世間上這么不平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我給貧窮的苦難折磨得實(shí)在不想活了！’

女人說后，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲地開導(dǎo)她：‘婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是你一個人。同時，窮人并不一定是苦或不幸，富人并不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們天天仍然為貪欲嗔恚的煩惱受苦。為人只要平安的生活就好，貧窮值得什么悲傷？’

女人不耐煩的掙扎著說道：‘你是一位出家的沙門，你能看得開世情，但我們不能。你要知道，我是這里大富豪的奴隸，我窮年累月做奴役，衣食不周，沒有自由，而且我那黑心的主人，慳貪暴惡，沒有絲毫慈心，我們做事，稍有差錯，打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由于我的貧窮所致，怎么不叫人為窮苦悲傷呢？’

‘婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發(fā)財(cái)?shù)姆椒ā！?br/>
‘是什么方法啊？’婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。

‘這個方法很簡單，你既然為貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！’

‘貧窮可以賣給別人？’女人驚叫起來：‘你不要這么亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。又有什么人肯買貧窮呢？’

‘賣給我，我肯買！’ 迦旃延回答。

‘貧窮可以出賣，而且也有你買，不過，出賣的方法，是怎樣的呢？’

‘要布施！’尊者開示道：‘你要知道，人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福，富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣貧買富的最好辦法?！?br/>
女人聽后，智慧開朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她隨后就苦著臉問道：‘尊者！你說得不錯，我確實(shí)明白了發(fā)財(cái)?shù)姆椒?。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財(cái)如命的主人所有，你叫我怎么樣布施呢？’

迦旃延把自己的缽交給女人，說道：‘布施不一定要錢的，見到別人布施，自己歡喜也可以。現(xiàn)在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施！’

女人此刻真正明白布施的意義，當(dāng)即依教奉行，后來她以供水功德，得生忉利天享樂。

佛法，不分貧富，是什么人都可以奉行的。

布施不一定是富人才能做，因?yàn)榉鸾趟f的布施，并不僅是錢財(cái)，就是看見別人行施，不起嫉妒，不生嗔恨，而同生歡喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。這么易做的善事，我們?yōu)槭裁床蛔髂?？（摘自《佛教故事選集》第八輯）

離嗔恚是：對他不起嗔恚忿恨心，不作損害他人的設(shè)想。不嗔恚而慈忍積?！另＜从鍪虏豁?，埋恨于心，發(fā)怒于形。甚至脾氣爆發(fā)，可導(dǎo)致殺害災(zāi)禍。常人說：‘火燒功德林’，這話是說一個人無論做多少善事，嗔恚之火一發(fā)，動怒于人，以至動武打斗，發(fā)生種種不幸，因此曾做過的善事功德，便被它燒得凈光。故要以慈悲容忍對治嗔恚，即所謂‘忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過后方知忍為高?！室谛薮缺倘杳赖?，以遠(yuǎn)離嗔恚過患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事業(yè)。

印光法師教導(dǎo)：‘嗔心，乃宿世之習(xí)性。今作我已死想，任彼刀割香涂，于我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起嗔矣。此即如來所傳之三昧104法水，普洗一切眾生之結(jié)業(yè)者，非光自出心裁妄說也。’ （《（正）復(fù)裘佩卿書二》）

‘所言嗔心，乃宿世習(xí)性。今既知有損無益，宜一切事當(dāng)前，皆以海闊天空之量容納之；則現(xiàn)在之寬宏習(xí)性，即可轉(zhuǎn)變宿生之褊窄習(xí)性。倘不加對治，則嗔習(xí)愈增，其害非淺?！?（《（正）復(fù)裘佩卿書一》）

‘嗔心一起，于人無益，于己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團(tuán)太和元?dú)?，則疾病消滅，福壽增崇矣。’ （《（正）對治嗔恚等義》）

離邪見：就是正見，正見有善惡、業(yè)報(bào)、前生后世、凡夫圣人等。意業(yè)雖是內(nèi)心的，但發(fā)展出來，就會成為身語的行為。為什么有邪見？因?yàn)橛薨V。所以，要多聞增智而不愚癡——愚癡是無明，迷昧，沒有智慧，對事理無所明了，不能辨別是非，不信因果法則，固執(zhí)邪見，無正見正信，胡作亂為。如能接受佛陀教育，聽聞佛法，增進(jìn)智慧，便可導(dǎo)入正見，做個事理明白的善人。佛經(jīng)說，修般若慧以對治愚癡，使令遠(yuǎn)離邪見，是名不愚癡。供養(yǎng)各位一個故事，《宿 業(yè)》：

是一個晴朗的早晨，竹林精舍的比丘們剛從城里乞食回來，各人在寮房里整理衣物，忽然感到房子和地面無端地?fù)u動起來。接著，聽到外面有人傳說佛陀受傷。大家不由一怔，急忙放下工作，相繼趕到佛陀的住處。

佛陀端坐在房中，傷口在腳上，阿難尊者正細(xì)心地為他敷藥包扎，一根沾有鮮血的木棍橫臥在地上。大家都明白，一定是被木棍所傷?？墒蔷筒幻靼祝瑸槭裁匆恢竟髂軅胺鹜拥纳眢w，佛陀不是有無邊的神通法力嗎？

佛陀的腳傷并不輕，眾弟子都守侍在旁邊，有不少人竟躲在人后啜泣。佛陀看著，內(nèi)心很感動，微笑著安慰他們道：‘大家不必?fù)?dān)憂，些微的創(chuàng)傷很快就會好的?！?br/>
‘佛陀金剛不壞的身體，為什么一根木棍能傷害呢？’有幾個弟子齊聲問道。

‘這就是業(yè)緣。凡是地、水、火、風(fēng)四大和合的眾生，都有這樣的苦受。說起來已經(jīng)是很多世前的事了……’

說到這里，阿阇世王也聞訊帶了名醫(yī)耆婆趕到，國王滿面焦急，邊跑邊喘來至佛陀面前。

‘佛陀！傷勢可要緊嗎？’阿阇世王的聲音在顫抖，顯然，他的內(nèi)心非常焦急。

‘沒什么，你放心！’佛陀笑答道，一邊叫他坐下，繼續(xù)說道：‘當(dāng)時我是個商人，有一次和朋友合伙渡海到外埠經(jīng)商，我們的計(jì)畫很周到，也進(jìn)行得很順利，所以不多久就賺得一大筆錢。歸途中，我們的船?？吭谝惶幐劭?，那是個很繁華都市。一上岸，就忘記回家，尤其是那兒的美女，我的朋友被迷惑得六神無主。這時，有個好心的船夫告訴我們，再不離開此地，危險(xiǎn)就要降身了。原因是，這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊。海嘯的季節(jié)就將到來，不走，將會人財(cái)兩亡。我的朋友全無動于衷，我勸他，嚇?biāo)紱]有用。他完全失去了理智，一味迷戀那城市和女人。船只有一只，我不能忘卻道義，拋棄他，獨(dú)自先走。一天晚上，我們?yōu)榇藸幊称饋?。在生命存亡的關(guān)頭，我急昏了，怒火上升，顧不了許多，抓起身邊的木棍向他揮打過去，他的腳被我打傷。

‘現(xiàn)在，你們不難知道我受傷的理由了吧？如你們說，佛陀還會受傷嗎？應(yīng)該知道，不會受傷的，那是佛陀的法身和報(bào)身。佛陀的應(yīng)身105和眾生一樣，有生老病死。佛陀的神通法力雖然不可思議，但敵不過業(yè)力。種如是因，就應(yīng)承受如是果，佛陀也不能違背因果法則。

‘四大假合的肉身，本來就不真實(shí)，成住壞空在所必然。一切事物的法性原是這樣，順應(yīng)法性才能稱佛陀。

‘不錯，我已經(jīng)證得真如法性成為佛陀，但現(xiàn)在我也是人，我由父母生養(yǎng)，和你們一樣具有人相。佛陀的應(yīng)身除了三十二相八十種好，和眾生并沒有兩樣，沒有什么玄奧?！?br/>
大家聽佛陀這么一說，才了解業(yè)力因果最勝的道理。（摘自《佛教故事選集》第八輯）

印光法師教導(dǎo)我們：‘愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣，不知皆是宿業(yè)106所招，現(xiàn)行107所感；妄謂無有因果報(bào)應(yīng)，及前生后世等。一切眾生，無有慧目，不是執(zhí)斷，便是執(zhí)常。執(zhí)斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散，有何前生，及與后世？此方拘墟之儒，多作此說。執(zhí)常者，謂人常為人，畜常為畜；不知業(yè)由心造，形隨心轉(zhuǎn)。古有極毒之人，現(xiàn)身變蛇；極暴之人，現(xiàn)身變虎。當(dāng)其業(yè)力猛厲，尚能變其形體；況死后生前，識108隨業(yè)牽之轉(zhuǎn)變乎？是以佛說十二因緣109，乃貫三世而論；前因必感后果，后果必有前因。善惡之報(bào)，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降；天不過因其所為而主之爾。生閉環(huán)，無有窮極；欲復(fù)本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。貪嗔癡三，為生死根本；信愿行三，為了生死妙法。欲舍彼三，須修此三；此三得力，彼三自滅矣。’ （《（正）對治嗔恚等義》）

‘因果者，圣人治天下，佛度眾生之大權(quán)也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨(dú)不然。故孔子之贊周易也，最初即曰：積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。夫積善、積不善，因也。余慶、余殃，則果矣。又既有余慶余殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人，來生后世所得之果，當(dāng)大于余慶余殃之得諸子孫者，百千萬倍。凡夫不得而見，何可認(rèn)之為無乎。經(jīng)云：欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陳于武王者，末后五福六極之說，發(fā)明三世因果之義，極其確切。宋儒謂：佛說三世因果，六道輪回，乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據(jù)，實(shí)無其事。斷以人死之后，形既朽滅，神亦飄散?？v有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，令誰受生。在彼斷其必?zé)o因果，而春秋傳、史漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報(bào)德，種種事實(shí)，悉是前賢為佛教預(yù)為騙人之據(jù)乎。既無因果，無有后世。則堯桀同歸于盡，誰肯孳孳修持，以求身后之虛名乎。以實(shí)我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲?！?（《（續(xù)）標(biāo)本同治錄序》）

‘經(jīng)云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預(yù)先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而后已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當(dāng)日避影，徒勞賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報(bào)通三世，轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎。報(bào)通三世者，現(xiàn)生作善作惡，現(xiàn)生獲福獲殃，謂之現(xiàn)報(bào)。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報(bào)。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫后，方受福受殃者，謂之后報(bào)。后報(bào)則遲早不定。凡所作業(yè)110，決無不報(bào)者。轉(zhuǎn)變由心者，譬如有人所作惡業(yè)，當(dāng)永墮地獄，長劫受苦。其人后來生大慚愧，發(fā)大菩提心111。改惡修善，誦經(jīng)念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現(xiàn)生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄長劫受苦之業(yè)，即便消滅。尚復(fù)能了生脫死，超凡入圣。金剛經(jīng)所謂：若有人受持此經(jīng)，為人輕賤，是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)，即為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提者，即轉(zhuǎn)變由心之義也?！?（《 （正）與衛(wèi)錦洲書》）

‘禍福無門，唯人自召。善惡之報(bào)，如影隨形。利人即是利己，害人甚于害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己后來?；p人利己，傷天害理，皆為自己后來禍本。人雖至愚，斷無幸災(zāi)樂禍，趨兇避吉者。而究其所行，適得其反何也。以其未遇明理之人，為彼詳細(xì)發(fā)揮因果報(bào)應(yīng)之事理故也。天下不治，匹夫有責(zé)。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因識果，則貪嗔癡心不至熾盛。殺盜淫業(yè)，不敢妄作。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則前程所至，無往不是光明之域?！?（《（續(xù)）到光明之路序》）

十善業(yè)的反面，是十惡業(yè)。離十惡，行十善，實(shí)為任何人所應(yīng)行的德行。

諸善業(yè)，原本是極多的，但從顯見的重業(yè)來說，是十善。所以善業(yè)的根本，佛說就是十善業(yè)，是菩薩、聲聞、緣覺、天、人等一切善行的根本。在佛法中，十善業(yè)是徹始徹終的德行，也是基本的修行要求，如《海龍王經(jīng)》說：‘諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨(dú)覺菩提根本依處，無上正等菩提112根本依處。何等名為根本依處？謂十善業(yè)。’