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　　卓杖云：若論第一義諦，未進(jìn)山門，早已落二落三了，何況來此搖唇鼓舌？然既有今此一會(huì)的時(shí)節(jié)因緣，也不可教令空過，且來與大眾閑話一場。常云：供養(yǎng)佛法僧三寶，佛法且置，如何是僧？若云和合眾，一一國家，一一民族，一一社會(huì)，一一世界，孰非和合眾！且一有情也為無數(shù)細(xì)胞之和合眾，一粒米、一莖菜、一滴水，也為無數(shù)分子、原子、電子之和合眾，此非和合眾，孰是和合眾？此是和合眾，孰非和合眾？于中云何有供養(yǎng)者、受供養(yǎng)者，及供養(yǎng)物之可得耶？則今日信女劉粉姑、張染姑、黃鸞姑、黃瓊姑、樹蘭姑、細(xì)花姑洎合會(huì)善信人等，飯僧請(qǐng)法，事又如何？須知正因無往而非和合眾，所以三輪體空，其福德不可思議！僧僧不亂之謂法，覺此僧法之謂佛，未曾舉箸動(dòng)碗，已供十方常住三寶竟。此雖一場閑話，要亦有個(gè)出典，所謂“坐微塵里轉(zhuǎn)大*輪，于一毫端現(xiàn)寶王剎”。卓杖，下座。(滿智記)(見?？司砦迤?

善祥法師：公案禪機(jī)肆、開悟后功用行公案—散位止制不教根生

善祥法師：公案禪機(jī) 肆、開悟后功用行 二、公案 — 散位止制 5.不教根生

　　(一)公案本文

　　藥山惟儼禪師見園頭栽華次。（緣起現(xiàn)象界，自事生產(chǎn)，乃叢林之制。禪師見園頭在種菜，又伺機(jī)教化學(xué)人矣?。?/p>

　　師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生?！梗v緣對(duì)境，雖不能來無所黏，過無蹤跡，但乃先學(xué)習(xí)諸法不受、不為法縛，而能不將所受之法塵深植入心田里。）

　　僧曰：「既不教根生，大眾 什麼？」（未識(shí)禪機(jī)，說東顧西，起妄想推度之心，始有此語。）

　　師曰：「汝還有口麼？」（未有正知正見，等於無口。）

　　僧無對(duì)。（悟者無咎，不悟則快參。）

　　(二)玄祥釋解

　　1. 前言

　　阿賴耶識(shí)是本來的心性，它有能藏、所藏、執(zhí)藏叁種特性，并具有可熏性，可熏習(xí)成自種子，所以發(fā)生或經(jīng)歷了什麼事情，且心常常在想，每想一次就熏習(xí)一次，越熏越重就成重大而先應(yīng)果的種子。

　　戀愛中的男女，想著另一半，想了一次以後，就多一次的想念，所以兩個(gè)人的心越粘越緊，越攪和在一起，這個(gè)就是愛欲的種子。修行的人剛好相反，要使種子淡薄甚或無住，以前做過或熏習(xí)過的事，在打坐時(shí)氣就會(huì)跑進(jìn)腦筋左右腦里面，右腦會(huì)儲(chǔ)存念頭，左腦短暫記憶一些影像，不管念頭也好，影像也好，你體內(nèi)的氣旺時(shí)掃到它，它就會(huì)很快地起現(xiàn)行、起念頭、影像。

　　起現(xiàn)行的時(shí)候，你能不去抓它，不去執(zhí)著這個(gè)境，就是圣人的境界，但我們很多人都做不到，還很執(zhí)著的！做不到就去想、去抓；你能不執(zhí)著，就能淡薄，慢慢地一次、兩次、叁次的，可以練習(xí)面對(duì)境界的時(shí)候，不執(zhí)著內(nèi)心所起一切的境界，不執(zhí)著就是慢慢得到解脫智慧了，以前念頭起的時(shí)候，執(zhí)著抓了它後，就有第二個(gè)念、第叁念、第四個(gè)念出來啦，之後就像堤防潰堤一樣，驚濤駭浪的一發(fā)不可收拾。

　　如果你能夠面對(duì)境界不執(zhí)著的話，不起第二念、第叁念、．．，就像看電影一樣，看的是電影，不是我的故事，但其實(shí)是你的前塵往事。如果理念不清楚的話，未能去執(zhí)，而把內(nèi)心的感受，或內(nèi)心所起的影像、念頭，以為真的是我，那就完蛋了，要知道：這不是你，是你的業(yè)種！

　　2. 釋題

　　「不教根生」是什麼意思？簡單講是行者悟後在淡薄習(xí)氣，顯現(xiàn)空無自性，讓外塵、內(nèi)緣種子均能不黏，達(dá)到「來無所黏，過無蹤跡」之境界。以前熏習(xí)一種習(xí)氣，若誤認(rèn)此習(xí)氣為我，常說「我喜歡、我討厭」的話，那就沒辦法解脫了，沒辦法自在了，這是十足的根深柢固。所以已熏的習(xí)氣要去轉(zhuǎn)，你要用盡佛法去轉(zhuǎn)它。再下來，根未生的境緣，你所新看到的、所新聽到的，不要再熏習(xí)，不熏習(xí)就是不讓根生。如何做到不熏習(xí)，就是不要常常打妄想，每熏習(xí)一次、兩次、叁次就有印象，法的根性就生啦！你說你很喜歡某藝人，喜歡！看就看吧！看完電視、電影後就完了，不要再去想得很多。若無聊時(shí)就想想某藝人，長得很帥，溫柔，．．，很好。沒事就這樣想，一天想好幾回，愈想愈多，這就是讓根會(huì)生長，根生長就是一個(gè)種子，這樣我們所種的種子愈熏愈厚重、愈來愈熟，你天天念著某藝人，腦筋內(nèi)都是他的影像，最後你就會(huì)得暗戀癥。

　　當(dāng)你聽到一句話，說者本來是無心之言，但你聽後很在意，尤其死要面子的人，人家說你今天怎麼穿這件衣服？不合身呀！看起來不是很好看，「不好看、不合身」聽一聽就算了，「不好看、不合身」是他的觀感，你穿衣服是蔽體、御寒，他管你要怎麼樣。如果你一聽心就不舒服、放不開面子問題，人家這麼講，你就很在意，今天想、明天想、後天想，這樣「根」就生了，變成很在意別人的觀感。

　　修行的人，不管是什麼事情來時(shí)，自性會(huì)自應(yīng)緣，應(yīng)緣過了，就過無蹤跡，就像《楞嚴(yán)經(jīng)》里面講的「來無所粘，過無蹤跡?！咕夁^後，即使你要再去找它的話，因?yàn)橐郧皼]有熏習(xí)過，所以你要想，有時(shí)候也想不起來，這樣怎麼會(huì)被粘住呢？下一次，再聽到那些話，你聽一聽，笑一笑，笑了以後就忘記了，明天也忘了，根本就不當(dāng)一回事情，那就過去了，這句話就慢慢的淡掉。

　　我們凡夫會(huì)有煩惱，都是太善用我們的心，太用我們的心念，然後不是一次熏，是無數(shù)次地重復(fù)熏習(xí)，所以就變成什麼樣子呢？種子會(huì)發(fā)芽，發(fā)芽就會(huì)結(jié)果；我們的心，如眼、耳、鼻、舌、身等識(shí)所面對(duì)的境，不要留下一絲一毫的痕跡，這樣就不會(huì)讓它根生，你就能無所謂煩不煩惱了。大小事情能都無所謂啦！逆境、順境來，我都能無所謂啦。

　　如果阿賴耶識(shí)無記憶的話，不就像石頭一樣，那佛性本來是具有空、不空兩面的，不就不能成立了。故行者要從不叫根生，慢慢練到根種後不黏，黏後無礙、無煩的地步。阿賴耶識(shí)有叁種功能，一能藏、二所藏、叁執(zhí)藏，能藏就是剛剛講的可熏性、有熏成種子後而藏；所藏就是我熏成的種子，凡夫?qū)λ氐姆N子執(zhí)為真、執(zhí)為法中有我。圣人的阿賴耶識(shí)也是有可熏的，只是圣人能藏、所藏後不去執(zhí)取，他的心可以想種種的念頭，但是卻沒有掛礙。

　　你以前做很多的壞事，有時(shí)候打坐也好，沒打坐也好，或者是觸境生情，產(chǎn)生各種的回想，這時(shí)候念頭起來，要面對(duì)它，淡淡的面對(duì)它，不要去執(zhí)取它，一執(zhí)取它就完蛋了，執(zhí)取就有無數(shù)的念隨之而起，然後隨念就迷失了。

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：「五蘊(yùn)本幻有，非因緣，非自然性?！姑鎸?duì)色、受、想、行、識(shí)這五蘊(yùn)所現(xiàn)的一切法，本不具有真實(shí)的因緣法，不是用自然的體性去應(yīng)對(duì)，那是用什麼去應(yīng)對(duì)呢？用凡夫所養(yǎng)成的個(gè)性、習(xí)氣、毛病等去應(yīng)對(duì)，凡夫就活在這個(gè)迷幻不真的世界里頭。如果圣人的話，他知道色、受、想、行、識(shí)這五蘊(yùn)不是因緣法，我的體性就不會(huì)去真實(shí)應(yīng)對(duì)，也能在自性面對(duì)妄境時(shí)，不起妄想相應(yīng)，這就是虛應(yīng)照境，圣人面對(duì)境卻能自在無礙。

　　如《楞嚴(yán)經(jīng)》里面最有名的例子，就是舉「梅乾」例子，我們的「想陰」是不是很旺盛？是不是平常就喜歡胡思亂想？在談到梅乾、梅子時(shí)，現(xiàn)在沒有梅子或梅乾可放到嘴巴里面，光講就會(huì)引起「想念」，想到這個(gè)梅子就會(huì)流口水，分泌唾液了，這根本就沒有因緣，沒有一個(gè)真正的梅乾給你吃。就是有真正的梅乾在手中，都還沒放到嘴巴里面，怎麼會(huì)流口水呢？是我們養(yǎng)成了一個(gè)習(xí)氣毛病跟經(jīng)驗(yàn)，知道吃到梅乾，口水就會(huì)直生出來。所以要流口水生津，光想梅乾就好了，這就是非因緣，非自然性。

　　能知道這道理的話，解除困境其實(shí)很簡單的。譬如在饑餓受不了的時(shí)候，像上次某地發(fā)生水災(zāi)，如果被困在一個(gè)地方，沒有東西吃，就閉著眼睛打坐觀想--我現(xiàn)在在吃漢堡、手扒雞，想想怎麼吃，等一下就飽了，沒有吃就飽了。饑餓也是習(xí)氣和妄想造成的，你這樣觀想，假的吃也就吃飽了，滿足你對(duì)真實(shí)的心意念，其實(shí)這些都不具有因緣法。所以說修行就是面對(duì)一切境界最好能夠熬得住，有因緣就坦蕩蕩面對(duì)，沒有因緣就少動(dòng)這些念頭，不要常起妄想。

　　3. 語體文解

　　本公案起自藥山惟儼禪師，隨機(jī)教化學(xué)人之境緣機(jī)峰?！杆幧轿﹥岸U師見園頭栽華次」，惟儼禪師走到菜園處，看到園頭在種菜、栽花等情事。在古時(shí)候，叢林往往都是自事生產(chǎn)，尤其百丈禪師立下禪宗叢林道場規(guī)矩以後，一直都是這樣，一日不做，一天不食。如果有天你說：「我今天沒有辦法出坡，沒有辦法跟人家一起工作。」那你今天就不要吃飯。

　　有些出家?guī)煾缸约簭氖律a(chǎn)，不受人供養(yǎng)。每個(gè)人對(duì)修行的執(zhí)著，不能說對(duì)與錯(cuò)，每個(gè)人的執(zhí)著都代表其自己修證的境界。師父不受供養(yǎng)，你說這個(gè)師父很好，他不拿你的錢。他自己從事生產(chǎn)也對(duì)也不對(duì)，若從自利來講是對(duì)的，若從往後要成佛來講，不夠慈悲，將無眾生可度，因他在菩薩因地時(shí)，不受眾生供養(yǎng)，不與眾生結(jié)緣。

　　我們供養(yǎng)法師，常自以為法師是受施於你，其實(shí)是互有所得，而且往往你受得多。譬如說你供養(yǎng)法師，法師就要將修行功德分一點(diǎn)給你，你不要以為供養(yǎng)法師就像在施舍一樣，不是的！因?yàn)榉◣熃邮苣愕墓B(yǎng)，代表他慈悲，給你種福田，如果他說：我自己修的還不好，我怎麼可以受你供養(yǎng)？很多人都有這種觀念。剛剛我講了，受、不受供養(yǎng)，也對(duì)！也不對(duì)！沒有慈悲心時(shí)，我不跟你結(jié)緣，我知道跟你結(jié)緣，我修的還要分你一點(diǎn)。真的修的不好，也不能隨便受人供養(yǎng)，我們這個(gè)禪宗公案講義里面，有一則在講此事實(shí)。

　　以前在印度有個(gè)和尚，修得尚未見性，偏偏有兩個(gè)父子對(duì)他很虔誠的供養(yǎng)。最後這位和尚死了，死了後就變成木耳，長在生前供養(yǎng)他的兩位施主家庭園里。木耳就是木頭上面的蕈種，長出一朵朵的木耳，這木耳非常的鮮美碩大，且專供此父子兩人看得到、采得到。他怎麼會(huì)出生做木耳呢？而且只有這對(duì)父子看得到，因?yàn)樗愤@兩位父子的供養(yǎng)。他們供養(yǎng)和尚，和尚因在世無有利益他們之事，故死後要還他們，所以別人看不到木耳。他們父子摘了木耳後，木耳又會(huì)長出新的來。

　　有一天，有位祖師大德來，父子倆就請(qǐng)示：「為何我們後園的地方，一直長出一朵很新鮮的木耳呢？」這位大德有神通，就說：「他就是你們以前所供養(yǎng)的法師所變現(xiàn)的，因?yàn)樗麤]有真正的實(shí)修，沒見性就受你們的供養(yǎng)，所以現(xiàn)在在還你們的債?！勾舜蟮掠謫柪险撸骸改憬衲陰讱q？」老者說：「八十叁啦！」大德說：「再過叁年，此木耳就將消失了?！菇Y(jié)果叁年後老者死了，木耳不再長了，因?yàn)樵撨€的已經(jīng)還完了。

　　世間所有的一切，都是有因果關(guān)系的，只因我們沒有神通看不透，確實(shí)是這樣。所以很多人很小心不受人供養(yǎng)，但如果是菩薩不受人供養(yǎng)，你說發(fā)菩提心要成佛，那以後要度誰？故行菩薩道時(shí)就要跟人結(jié)緣，所以菩薩不應(yīng)怕這個(gè)，一切是因緣法沒有錯(cuò)，好來好還，惡來惡還，有來有還，他應(yīng)沒有掛礙，這也就是菩薩的見地。所以我們了解這些的話，就可以判斷那個(gè)師父抱著什麼心態(tài)，他修到那里。如果他說：「我自己德性不足．．，不受供養(yǎng)?！鼓撬^續(xù)修；如果修得不錯(cuò)、很好，又怕跟人結(jié)緣，那就放開心念，廣結(jié)善緣。

　　講經(jīng)說法也是一樣，你不要看，那位法師一上臺(tái)就是幾千、幾萬人，像我們?cè)谶@里講，最多也是叁、四十幾位，少的話十來個(gè)，可能是以前結(jié)緣的太少了。

　　又有段公案說，有個(gè)法師他講經(jīng)說法，講的非常好，剛開始講的時(shí)候，都坐得滿滿的，但時(shí)間愈久，愈講人愈少．．，到最後剩下叁、五個(gè)。他覺得很傷心，於是去請(qǐng)教一密宗的師父說：「為什麼我講得好，但卻不叫座呢？」密宗師父就說：「因以前你沒有廣結(jié)善緣呀！現(xiàn)在來聽的就是以前結(jié)的緣，跟你有緣的才會(huì)來聽。結(jié)過很多法緣的法師，一上臺(tái)就是幾千、幾萬人來聽，他結(jié)的緣多，是再來的菩薩?！?/p>

　　「那我怎麼辦呢？」密宗師父就說：「沒關(guān)系！二十年後保證你的弟子一大堆?！埂冈觞N說二十年後弟子一大堆呢？」師父就教他念咒法，并對(duì)一些饅頭加持念咒。念咒完後，就叫他將加持過的食物，拿到田里去 布，與田里昆 、螞蟻、．．等結(jié)緣。吃到這些食物的眾生就結(jié)緣了。不久以後，這些眾生類就死掉了，昆 的壽命很短，因這些因緣（咒語、功德）而出生做人，二十年後好漢一條，師父又說：「那時(shí)候你講經(jīng)說法，他們都是你的弟子?！谷绻奁兴_道，就要廣結(jié)善緣，才會(huì)有徒眾聽你講經(jīng)說法，不然你再怎麼講，都沒有人來聽你講的。

　　回到公案，師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生?！鼓悻F(xiàn)在在種菜也好，種蔬果也好，你要栽，我不妨礙你栽，把它栽下去後，不要讓根生長開來。禪師講這話你或許不懂，他是在指導(dǎo)你修佛法。也許你說禪師怎麼搞的，瘋瘋癲癲的叫我種，又不要讓菜扎根，根不長不是死掉了嗎？

　　其實(shí)禪師是假借這個(gè)境在開示佛法，按語說「栽不障汝栽」，即謂當(dāng)你面對(duì)因緣境界來的時(shí)候，所看到、聽到的，要做到「來無所黏，過無蹤跡」。簡單講一句話就是「諸法不受」，很簡單！一切法我不受，一切法包括善、惡、喜、樂，一概不受是什麼？已經(jīng)證到解脫了，有解脫見地時(shí)，你罵我，我不痛不 ，你損我，我沒有感覺，你拍馬屁也沒用，所以八風(fēng)吹不動(dòng)，什麼都吹不動(dòng)的話，諸法不受時(shí)，就解脫啦！還有什麼煩惱障呢？

　　難就難在講起來很簡單，我們常去對(duì)境起「受」。很多人當(dāng)下有佛性，當(dāng)下佛性能如如，如被長官大罵一頓時(shí)，當(dāng)時(shí)沒有表情、沒有反應(yīng)，也沒有不痛快或是痛苦，當(dāng)下真的是像佛一樣的修證。但等到回去之後，就不是這樣！哭！生氣！越想越不甘心。做飯時(shí)要加鹽巴，結(jié)果加到醋，要加醋的，又加到鹽巴去了，搞得心不在焉。然後飯吃不下去，來個(gè)勁吧！喝點(diǎn)什麼酒來提提勁吧！人家說當(dāng)下看得開，好像過去了，其時(shí)往往過了以後才糟糕的。

　　什麼是真正解脫？所謂諸法不受，就是當(dāng)下如如不動(dòng)，完了以後，過無蹤跡，做到這樣，不要去回想、不要去看它(心)。它在鬧的時(shí)候，用句話罵它，怎麼你又去想它，因這樣不好受呀！

　　所以諸法不受，就是起碼有了真如圓覺的境界，我們要是有這個(gè)能力「不為法縛」，不受一切善、惡、順、逆境界綁住了，才是解脫，其實(shí)不是它綁你，是你自己去抓的。

　　我們常講的「諸法本 ，庸人自擾之?！刮覀冄劬?、耳朵所面對(duì)一切境界，它是它，境是境，都是我身外的人、事、物，發(fā)生在我周圍之間，它們是它們，一切的人、事、物所現(xiàn)的一切法，本來就跟你格格不入，不屬一體，偏偏你去抓它，抓了它以後自己就困擾自己。

　　譬如說我們?cè)诳措娪?，我們都是同情正義之士、大俠等，大俠都是好管 事的，修行時(shí)你不要去當(dāng)大俠，大俠就是庸人自擾的人，看這個(gè)不順眼、看那個(gè)不順眼，然後就自以為有正義感，要出來修理人。對(duì)，很好，把壞人殺死了，或者是先被壞人殺了，不管誰殺誰，反正今天被你打死了，你下一世就得還他一條命，看起來你是很有正義感，但是我們?nèi)烁私Y(jié)怨，是你跟他，不是正義感跟他，正義感跟他沒有關(guān)系的，都是你自己跟他結(jié)了怨。為了正義感，本來兩個(gè)沒有關(guān)系的人就干起來了，你說這世界還會(huì)太平嗎？

　　我常說：修行要懂得「因果」，因?yàn)椤敢蚬故欠鸾痰淖罨镜睦碚?。講是很簡單，人家看你一眼，就把人家揍一頓。你沒瞪他一眼的因，也就不會(huì)有被打的果；即使是你修的很好，懂得很多的佛法，就不會(huì)被揍嗎？照揍不誤，因果還是在的。修行就是因不要去造，不需要的怨不要去跟人家結(jié)。結(jié)了以後就不要後悔，該還的時(shí)候，不要不擔(dān)當(dāng)，這就是懂得因果道理。

　　把心空掉，把你的內(nèi)心空掉的話，那對(duì)目前的一切法呢？可以不受！你以前所造的因，如果起現(xiàn)行的時(shí)候，我們可以照樣不受，這樣不就可以轉(zhuǎn)境了嗎？　　譬如說以前你殺了人的影像，從腦筋現(xiàn)出來的時(shí)候，那時(shí)候你害怕、懺悔、．．，都來不及了，面對(duì)這些影像的時(shí)候，你要能像在看電影一樣，與我無關(guān)地如如不動(dòng)，不要起這個(gè)念、那個(gè)念。若沒有此定力，就完蛋了！萬法本心，內(nèi)心的境界起那個(gè)像，定要把它看成幻假的，不要去抓它，一抓它就完了。

　　初學(xué)者都要行懺悔法，拜八十八佛、拜大悲懺、．．，當(dāng)然很好，清凈我們的內(nèi)心，以前所造的因，我現(xiàn)在要懺悔．．等等。等到差不多的時(shí)候，對(duì)那些境不會(huì)再有罪惡感，反而能坦然地面對(duì)它。我們說眾業(yè)本空、福也是空、罪也是空，故說罪性本空。你能夠做到面對(duì)境不黏的話，這輩子所造的壞事情，我小時(shí)候所做得無知事．．，以前總是有一種罪惡感，常常沒有辦法解脫，都是自己習(xí)氣去抓那個(gè)境所致。

　　譬如說有位同學(xué)今天沒來上課，他說他那天預(yù)知會(huì)發(fā)生事情，結(jié)果真發(fā)生了事情。我問：「你怎麼預(yù)知呢？」他說：「有個(gè)境示知會(huì)發(fā)生事情，就真的發(fā)生了?！拱l(fā)生好事當(dāng)然無所謂，但壞事你當(dāng)真！就會(huì)發(fā)生。我常說若修行人讓體知的壞事真的發(fā)生，就該被打屁股。因你不能脫黏，認(rèn)假為真，才會(huì)真的發(fā)生壞事。你對(duì)境要說沒這回事，心入空無，即能轉(zhuǎn)境。你預(yù)知要發(fā)生事情，不能轉(zhuǎn)它，當(dāng)然要發(fā)生。修佛法要能諸法不受，預(yù)知要發(fā)生事情是以前的因，現(xiàn)在修佛法學(xué)到諸法不受，那個(gè)果會(huì)起現(xiàn)行嗎？不見得起得來，就是起得來也會(huì)化減掉，時(shí)、空會(huì)改變，緣也在轉(zhuǎn)變，看你的心有沒坦蕩蕩、有沒有無礙、不黏。

　　我們常講六根中，每根都有六個(gè)毛?。▌?dòng)、靜、根、覺、空、滅），你可以覺知是什麼因緣或什麼事，未來好像要發(fā)生什麼事情，是在覺的毛病中，此時(shí)要能諸法不受，不要知道以後，天天想、天天煩惱、天天怕，愈怕愈會(huì)中獎(jiǎng)，不要把夢境當(dāng)真，不要說：「好像夢中發(fā)生什麼影像，真的發(fā)生了！」很神是嗎？看我的預(yù)知能力很強(qiáng)，預(yù)知的都很準(zhǔn)。你搞什麼呀！怎麼解脫？這跟凡夫一樣，凡夫跟著命運(yùn)在走，即使你預(yù)知了，還跟著命運(yùn)走，那你跟凡夫有什麼兩樣呢？一個(gè)是真正的瞎子，一個(gè)是有眼睛的瞎子，這兩個(gè)不是一樣嗎？

　　雖能預(yù)知，但有什麼好高興的？還說修得不錯(cuò)，如果說修到諸法不受，即使知道有事要發(fā)生，但我不去抓它，時(shí)、空在改變，往往事情還是會(huì)發(fā)生，剛好0.1秒的誤差，發(fā)生了卻能沒事。譬如說他感覺必須要到高雄去，真的應(yīng)緣去高雄了，但是去的時(shí)候路上若能小心、沈得住氣，不要不耐煩，不要看到前面有車塞住開不動(dòng)，耗在那里，氣就來了，一生氣就完了，就應(yīng)緣，當(dāng)然事情就發(fā)生了。不能動(dòng)氣，不能夠有不耐煩的心，我們會(huì)發(fā)生事情，一定是你不耐煩，沈不住氣。所以保持一個(gè)平常心的話，去照樣去，但不見得會(huì)發(fā)生事情。

　　你不去的話，該發(fā)生的事情，不是就不會(huì)發(fā)生？要看看你對(duì)事是否無心、不黏。若是凡夫，當(dāng)然隨業(yè)流轉(zhuǎn)，上次不是講：有一個(gè)人犯水厄，他想即然犯水厄，那我不去游泳就好了，不去玩水沒事了。在家里不出門，哪知道業(yè)力還是躲不過！他在家里想寫毛筆字，就拿了一點(diǎn)點(diǎn)水放在硯臺(tái)內(nèi)，淺淺的水，磨、磨、．．突然人就趴到桌上，臉朝向硯臺(tái)，鼻子吸入墨水，就這樣死掉了，水厄還是躲不過。修行人當(dāng)然不怕出門，因心要坦蕩蕩，真正出門去還是不會(huì)有問題。若你一直執(zhí)著這個(gè)事情會(huì)發(fā)生、會(huì)發(fā)生，所以就應(yīng)緣了。

　　算命者嘴巴靈光的「黑白講」，你要察覺，要抱持著這個(gè)心態(tài)，我照樣出去，我們修行的就是要修到諸法不受，不要常常想一件事情，真的！真的！會(huì)這樣、會(huì)那樣，若如此，好！真的就發(fā)生了。

　　你要抱持的心態(tài)是：不要執(zhí)著心所感知的，是真、是假，都能無礙，對(duì)一切法都無所謂。把覺知的事空掉，就當(dāng)做跟我沒關(guān)系一樣，不要一直跟它扯在一起。「動(dòng)、靜、根、覺、空、滅」六結(jié)使，最重要的是要悟空(第5階段)，雖然還沒到「滅」的境界，但是你能入「空」就能不被業(yè)來轉(zhuǎn)。

　　僧曰：「既不教根生，大眾 什麼？」師父你叫我栽，不阻礙我栽，栽下去不要澆水，讓它根不要生長出來，那這個(gè)蔬菜、水果苗會(huì)死掉的，那大家要吃什麼？這位僧人搞不懂師父在教化什麼，所以就答說：「不讓根生，那大眾吃什麼？」他是在對(duì)境打妄想，不會(huì)思索師父語中背後的意思。

　　禪師就罵他：「你還有沒有嘴？還有口嗎？」我們以前講過木頭人常講話，有性不能言，修行悟到空的話，他不喜歡講話。一般木頭人是木訥，不會(huì)講話的。沒有悟到本性的木頭人，偏偏愛講話，每天在講；修到一個(gè)境界時(shí)，要空掉心念，所以就沒念可起，就不會(huì)講話。你還有沒有嘴？喜歡用嘴說話，說些無意義的話，代表沒有修證的境界，沒有正知見，故被罵了也搞不懂。

　　這是個(gè)很好的公案，懂的人真的能做到不被一切法所縛，不要去抓那些人、事、物到內(nèi)心里面來，形成一種根本煩惱；那一個(gè)人唱得好，那一個(gè)人唱的不好，都是外在的境界，要能不教根生，不要去抓外境植入心中來煩惱，自己讓它滋長而煩惱。

　　( 85 年 8 月 6 日 講於 龍?zhí)?)