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一是要科學(xué)放生。跟著社會(huì)進(jìn)步和成長(zhǎng)，人們文明水平正在進(jìn)步，社會(huì)環(huán)境、生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境等皆發(fā)生了深刻變革。中心提出要實(shí)現(xiàn)科學(xué)成長(zhǎng)，修建和諧社會(huì)，因而干任何一項(xiàng)事情皆應(yīng)以科學(xué)為條件，任何隨意的行動(dòng)，皆有大概形成不良的結(jié)果。放生作為一項(xiàng)宗教儀式，一樣應(yīng)與時(shí)俱進(jìn)，要正在放生的體例、所在、品種等方面全國(guó)一盤棋，只有那樣才可以實(shí)現(xiàn)可持續(xù)成長(zhǎng)，釋教的真理才會(huì)得以發(fā)揚(yáng)，人心才可得以教養(yǎng)。

二是要人性化放生。放生的目標(biāo)在于贖與被捕之物，放歸自然，使其存活更好，放生在于歷程，更在于后果。不克不及一放了之，要考慮背放植物的實(shí)際情況，和它的生活狀況。放生是為了讓植物更好的生活，表現(xiàn)萬(wàn)物同等之看法，并不是僅僅為了滿意人類本身感覺(jué)，精力的需求，要實(shí)現(xiàn)人性化放生，要對(duì)放生工具賣力，而并不是人類自我的愉悅和滿意。

三是要生態(tài)化放生。跟著人口的提升，工業(yè)化歷程的放慢，和生態(tài)環(huán)境的惡化，我們賴以生存的環(huán)境愈來(lái)愈軟弱。放生除作為一種宗教儀式外，近年來(lái)作為一種教誨方法和網(wǎng)絡(luò)熱點(diǎn)流動(dòng)，日漸風(fēng)行。若何加強(qiáng)對(duì)放生這一事物的經(jīng)管，還日漸受到存眷。因而要與本地的林業(yè)、漁政、河流等相干部分協(xié)調(diào)好，力圖使放生這一公垂竹帛的事情，教養(yǎng)人類，造福人類，營(yíng)建人與自然的協(xié)調(diào)共融。

四是要標(biāo)準(zhǔn)放生。正在重點(diǎn)地址如，風(fēng)景區(qū)、宗教場(chǎng)合等設(shè)置固定放生點(diǎn)，來(lái)滿意人們的這類需求。有條件的中央加強(qiáng)對(duì)放生的治理，如擬定中央性法例等，標(biāo)準(zhǔn)放生舉動(dòng)。

放生旨在救護(hù)眾生、造就自身和別人的慈悲心，是以放生一定要本山取土，按照環(huán)境的差別和種種生靈的生計(jì)狀況，生活習(xí)慣有針對(duì)性地放生，只有實(shí)現(xiàn)科學(xué)放生、人性化放生生態(tài)化放生和規(guī)范化放生，才有大概到達(dá)佛家講的大發(fā)慈悲，普渡眾生，才會(huì)實(shí)現(xiàn)人與自然的協(xié)調(diào)相處。

印光大家：沒(méi)有主張?jiān)诜鹌兴_誕日放生，典禮要從簡(jiǎn)

放生光（巨匠的自稱）一直沒(méi)有主張于佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來(lái)耳。然情面多好名，此各日放生則著名。又情面多以沿襲了事，若沒(méi)有于此各日放，則便沒(méi)有愿特為買放矣。光雖為人如斯說(shuō)，究亦只成空口說(shuō)。生亦沒(méi)有可亂放。放之于江、則無(wú)沒(méi)有可。放之于池、凡是害魚之魚、亦放個(gè)中、是放賊于群眾之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難保證。是宜逝世力發(fā)起戒殺食齋、認(rèn)為基礎(chǔ)處理之法?；诜派?、略為舉辦、以期人各領(lǐng)會(huì)放之之意罷了。若盡可能放、而設(shè)法未能正當(dāng)、則亦只功過(guò)沒(méi)有相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用沒(méi)有著此種作為。然人食肉之心愈盛、沒(méi)有設(shè)此舉、一來(lái)二去、將舉菲洲之蠻橫行動(dòng)、遍行于世?？蓻](méi)有預(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生捫心自問(wèn)之誡乎。放生者，但以沒(méi)有忍殺生為念、沒(méi)有克沒(méi)有及計(jì)及彼之食生物取否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無(wú)數(shù)小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過(guò)量還。然穿上蛇獺、究無(wú)多少。即沒(méi)有克沒(méi)有及盡生物皆買放、則似宜由緩、庶免閑議。放生以至誠(chéng)為彼念經(jīng)持咒為本。齊部典禮、亦沒(méi)有外表現(xiàn)法相罷了。若有其人。固宜按典禮行、沒(méi)有然但竭誠(chéng)念經(jīng)即已。又凡是生欲放、若夏季當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按典禮作法、或至久經(jīng)時(shí)刻、有礙性命。居士放生宜由省略。若真摯無(wú)偽僭之心、即按典禮行、亦非毫沒(méi)有可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善專心。放生一事，原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心，實(shí)施本身憐憫沒(méi)有忍之念罷了。世人多矣，心行各別，縱沒(méi)有克沒(méi)有及齊皆打動(dòng)，即打動(dòng)一人，彼一人平生，即少殺若干性命，況沒(méi)有止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長(zhǎng)江，亦沒(méi)有免沒(méi)有遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮，好像有理，實(shí)則為阻人善念，助人殺業(yè)。其人幸得為人，或沒(méi)有至身受屠殺，故作此無(wú)理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚，及諸性命，當(dāng)受殺時(shí)，斷斷沒(méi)有愿起此種惦念。唯冀有些人救己之命，別無(wú)他種救亦恐或厥后又被別物所食，他人所得，唯愿甘愿寧可受戮，免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí)，作此惦念，尚沒(méi)有足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)有克沒(méi)有及，則日月當(dāng)東行，天地當(dāng)易位矣，言可妄發(fā)乎。大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦沒(méi)有克沒(méi)有及無(wú)有。若謂小魚被大魚食盡無(wú)余，則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕往，亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。比方救濟(jì)難民，或取一衣，或取一食，亦可沒(méi)有至即逝世。正在彼則當(dāng)曰，此一衣一食，何能令彼畢生溫飽，取之有何長(zhǎng)處。沒(méi)有如令彼凍餓而逝世，便可沒(méi)有至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰，汝若能捍御彼平生，則為甚善。唯捍御一時(shí)，究有何益。反欠妥此時(shí)作此惦念，而于無(wú)關(guān)疼癢時(shí)，作此阻人善念，啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生，若沒(méi)有自受其報(bào)如任彼擄掠一空，厥后沒(méi)有至再被擄掠之為愈還。怙恃之于子，經(jīng)常撫養(yǎng)，而慈母沒(méi)有克沒(méi)有及撫身后之子。彼將謂，既沒(méi)有克沒(méi)有及撫養(yǎng)，沒(méi)有如殺之之為愈乎。正人建德，沒(méi)有以善小而沒(méi)有為，沒(méi)有以惡小而為之。彼必期于百不一爽，方肯行放生，則令世人盡壽皆沒(méi)有可戒殺放生之事矣。其人未來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于逝世還，哀哉，疼哉。（續(xù)編卷上復(fù)愚僧居士書）買物放生買物放生。取布施同。須善設(shè)法。勿立按期。勿認(rèn)定地。勿議定物。隨緣買放。生得實(shí)益。若按期、定地、定物、則是促人多捕矣。放生放生一事，原為啟發(fā)覺(jué)人之善心，以期戒殺食齋，普令含識(shí)，求仁得仁，各盡天年。近之則息殺因，遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則齊吾心之純?nèi)?，大之則弭天下之殺劫。且勿認(rèn)為細(xì)枝末節(jié)，而冷眼旁觀還。殺生沒(méi)有異殺佛統(tǒng)統(tǒng)眾生，皆有佛性，皆看成佛。佛視統(tǒng)統(tǒng)眾生皆是佛，故梵綱經(jīng)云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信本身是未成之佛，一定要改惡建善，發(fā)自利利他之大菩提心，以期斷盡煩惑，親證即心本具之真如佛性。能信統(tǒng)統(tǒng)六道眾生是未成之佛，一定要逝世力疏導(dǎo)，相互保持于同類，決無(wú)相爭(zhēng)相殺之之惡作。一定要戒殺護(hù)生，大設(shè)方便于異類，決無(wú)食彼益我之慘心。人由沒(méi)有知道本身，取統(tǒng)統(tǒng)眾生，皆是未成之佛，故沒(méi)有吝殺人盈城盈野以相爭(zhēng)，取殺彼之身，以期悅我之口腹還。世人殺生司空見(jiàn)慣，巨細(xì)事體，皆須行殺。祭神祀祖，養(yǎng)親待客，無(wú)肉則沒(méi)有克沒(méi)有及為禮。以極苦極慘之事加諸物，用表我之誠(chéng)墾孝順。正在迷情邊論，則尚有可取。正在事實(shí)上論，則大為沒(méi)有幸還。以統(tǒng)統(tǒng)眾生，由無(wú)始來(lái)。輪回六道，互為怙恃、兄弟、老婆、家屬，互生?；樵辜页鹑?，輪回抨擊，互殺。佛于諸大乘經(jīng)中，屢為勸戒，而見(jiàn)聞?wù)呱?。即得?jiàn)聞，而信受奉行者更少。因而佛以大悲，現(xiàn)諸異類。供人殺食。即殺以后，現(xiàn)諸異相，俾統(tǒng)統(tǒng)人，知是佛現(xiàn)，冀弭殺劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄，豬齒、鱉腹，皆有佛棲。驚人線人，息世殺機(jī)，載藉所記。何能備述。未殺之前，均謂是畜，即殺以后，方知是坲。是知?dú)⑸瑳](méi)有異殺佛，即非佛現(xiàn)，亦未來(lái)佛，殺而食之，罪逾海岳，急宜疼戒，庶可擺脫。須知人物雖異，靈笨互性，笨伯識(shí)暗，靈物智明。五倫八德，固沒(méi)有讓人，其真摯處，比人更深。敢以我強(qiáng)，殺食其肉，致令未來(lái)，常受人食。歷觀史藉，自古及今，凡是利人利物者，子孫一定賢善發(fā)財(cái)。凡是害人害物者，子孫一定庸劣滅盡。故孔子之贊周易曰。積善之家，必有南川，積沒(méi)有善之家，必有余殃。南川余殃者，正慶正殃之虧損還，正慶正殃，乃積善積沒(méi)有善之本人，受于來(lái)生后代，比南川余殃，當(dāng)凌駕百千萬(wàn)倍焉。人若知此，斷沒(méi)有愿以一時(shí)之小快愉，致永受大禍患于無(wú)限還。

祭祖用素食肉一事，大是怪事，但以習(xí)行即暫，不知道其非，凡是覺(jué)得禮。故祭天地，祭祖宗，奉怙恃，待來(lái)賓，皆以肉為示意誠(chéng)孝恭順之物。人間圣人，不說(shuō)三世因果，六趣循環(huán)之事理，亦隨順?biāo)浊槎校謴?fù)諄諄于仁民愛(ài)物之道。推圣人愛(ài)物之仁，可知以肉表誠(chéng)孝恭順之非義還。夫表我誠(chéng)孝恭順，當(dāng)以極慈愛(ài)清凈之物方可。何能夠豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢污之物，又復(fù)活活殺逝世。此等諸物逝世時(shí)，其慘重痛恨，難以言宣，有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠(chéng)敬乎。試思此之誠(chéng)敬，為順理之誠(chéng)敬乎，抑悖德之誠(chéng)敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠劊之肉，是焉得為誠(chéng)敬乎。由是言之，殺生以祭天地，是逆天地刀下留人，天神地祗，豈以此諸穢物為香凈，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉怙恃，待來(lái)賓，當(dāng)思有益于祖宗、怙恃、來(lái)賓，方為公道。今以極暴虐之殺業(yè)，為我致誠(chéng)敬之示意，令祖宗、怙恃、來(lái)賓，同膺殺禍，此之誠(chéng)敬，是禍患，非誠(chéng)敬還。而況統(tǒng)統(tǒng)眾生，皆是已往怙恃，將來(lái)諸佛、不加救援反為表我之誠(chéng)而加殺戮乎。梵綱經(jīng)云，若佛子，以慈心故，行放生業(yè)、統(tǒng)統(tǒng)男人是我父，統(tǒng)統(tǒng)女人是我母，我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生，皆是我怙恃。而殺而食者，即殺我怙恃。楞嚴(yán)經(jīng)云，以人食羊，羊逝世為人，人逝世為羊，逝世逝世生生，互來(lái)相啖，惡業(yè)俱生，窮將來(lái)際。汝負(fù)我命，我還汝債，所以人緣，經(jīng)百千劫，常正在存亡。進(jìn)楞嚴(yán)經(jīng)，斷食肉品云，統(tǒng)統(tǒng)眾生，從無(wú)始來(lái)，正在存亡中，循環(huán)不息。靡未曾作怙恃、兄弟，男女、家屬，以致朋儕、親愛(ài)、侍使，易生而受鳥獸等身，云何于中殺之而食。世人只知現(xiàn)世，不知道已往將來(lái)，故殺彼之身，充我之復(fù)，覺(jué)得理所當(dāng)然。若知其永生永世，相互酬償，及我與此諸物類，互為怙恃、兄弟、家屬，互生?；樵辜页鹑?，互殺。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉怙恃，待來(lái)賓。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，謂天地神祗饗此，何異誣人食污。祭祖、奉親、待客，何異殺已往祖宗、怙恃、來(lái)賓，奉而今祖宗、怙恃、來(lái)賓，又令祖宗、怙恃、來(lái)賓，永劫常受殺報(bào)乎。且勿謂人畜循環(huán)，渺茫難稽，史鑒所載，多災(zāi)勝數(shù)。即就近見(jiàn)聞，亦復(fù)很多。固當(dāng)堅(jiān)信，勿制殺業(yè)，以既制殺業(yè)，必受殺報(bào)。經(jīng)云，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不制殺因，自無(wú)殺報(bào)。畏果，則徒勞怕懼，了無(wú)所益。