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　　無心無住，圓融無礙

　　什么是“無住”？

　　《金剛經(jīng)》有云：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心，應(yīng)無所住而生其心。 ”

　　所以“無住”是心的“無住”，即無所停住，是相對于心中的“執(zhí)著”而言的。我們世間之人雖然各種各樣，但是卻有一個最大的共同點，就是“執(zhí)著”。他們的心總是處在“停住”的狀態(tài)中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于執(zhí)著身體的感覺，身體的一點點不舒服就當(dāng)成是天大的事情。還有人執(zhí)著于自己的服裝穿戴，生怕有一點點的不靚麗。家庭親情、名譽地位、飲食用具、財產(chǎn)花費、愛情婚姻等等，這些都可以是我們苦苦執(zhí)著的東西。而在諸多執(zhí)著中，最大最直

　　接的執(zhí)著就是“我執(zhí)”。

　　所謂“我執(zhí)”，就是執(zhí)著于一個虛無的“我”。“我”是常人進(jìn)行所謂思想的主體和依托，是起始點和基準(zhǔn)點。比如我們一張口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜歡什么，“我”厭惡什么，“我”要怎樣怎樣……“我執(zhí)”深重的人一切皆以“我 ”為中心，一切都以“我”為度量，一切都以“我”為標(biāo)準(zhǔn)……這樣的思維，不是“正”思維，這樣的見解跟佛法修行是不相契合的，應(yīng)該加以改正。

　　那么“我”究竟是什么呢？

　　我佛釋迦牟尼諄諄教導(dǎo)我們說：“五蘊無我”。“我”是空無自性的，在我們心中的“我”其實是“五蘊”所生的一種虛妄的感覺，實際上并不是實相存在。因為“五蘊”都是“因緣所生法”，“凡因緣所生之法，究竟無實體，故謂之空。 ”

　　那么，什么是“五蘊”呢？

　　五蘊又稱為五陰，是指構(gòu)成我們身心的五種要素——色、受、想、行、識?，F(xiàn)在我們一提“色”很多人就認(rèn)為是指女色，其實不對。在佛教教義里“色”是指一切物質(zhì)存在，包括我們的身體與物質(zhì)世界，跟女色之“色”沒有什么關(guān)系?！笆堋笔鞘芗{的意思，是指人的各種感官與外界發(fā)生接觸時所產(chǎn)生的感覺，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者說是六種器官與色、聲、香、味、觸、法六塵接觸后所引起的感覺，這些感覺有些是比較舒服的，有些不舒服，或苦或樂，這些感覺就可以統(tǒng)稱為“受”?！跋搿本褪腔镜南胂?、思維，包括認(rèn)識到的影像、概念等。“想”是人類的一個很基本的活動，我們現(xiàn)在一般認(rèn)為人類是使用頭腦來思維的，實際上這種理解并不確切，它應(yīng)該是人作為一個整體所發(fā)生的功能?！靶小本褪切袨椋磺兴枷牖顒雍鸵庵净顒佣伎梢越凶觥靶小?。簡單講，“識”就是指我們認(rèn)識事物的主體。

　　五蘊具有虛幻不實的性質(zhì)，《增一阿含經(jīng)》就稱：“色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如夢幻”。這就是說我們所處的五蘊如同奔騰的河流，各種感覺紛紜雜亂一起把我們包圍，而這些感覺又變幻不休，互相連貫。這樣就使得我們生出一顆妄想之心，隨著這些感覺而時時刻刻地都在活動跳轉(zhuǎn)，前念未滅，后念又生，念念不斷，這樣就虛擬出一個好像是實實在在的“我”，其實這個“我 ”所反映的就是虛幻不實的五蘊。

　　比如我們現(xiàn)在就可以靜下來仔細(xì)想一想，到底什么是“我”呢？是現(xiàn)在這個正在思索的“我”，還是剛剛才轉(zhuǎn)過念頭的“我”呢？是這個正襟危坐、道貌岸然的是“我”，還是那個脾氣暴躁、煩惱無窮的是“我”？如果說肉體是我，那么實際上現(xiàn)代生理學(xué)已經(jīng)證明，我們身體內(nèi)的所有細(xì)胞幾個月內(nèi)就會全部新陳代謝一遍，而隨著新陳代謝每時每刻我們的肉體都在發(fā)生變化。那么，這個變動不已的肉體怎么能是“我”呢？如果說精神是我，那么，是高興時候的我是我，還是生氣時候的我是我？是悲哀時候的我是我，還是快樂時候的我是我？如果這個“我”是在身體外面，那么為什么我們即使閉上眼睛也能夠感到它的存在呢？如果這個“我”是在身體里面，那么為什么我們無論如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉體到心識，我們天天說的這個“我”其實是虛幻不實全不可得的。

　　如果我們想通了這個“無我”的道理，那么修行中所遇到的很多很難的問題也就不存在了。沒有了“我”就不會起貪心：誰貪？貪什么？為什么貪？沒有了“我”就不會起嗔心：誰嗔？嗔什么？為什么嗔？沒有了“我”就不會起癡心：誰癡？癡什么？為什么癡？因為“我”已經(jīng)沒有了，還會有什么問題??？

　　做到了“無我”，也就基本做到了“無住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有煩惱。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他們往往

　　對于自身利益攸關(guān)之事作出了過多過濫的無謂思考，這就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的這種所謂“思考”能力不需要有事實依據(jù)，只要憑借自己的想象就可以了。所以人們就像是被樁子拴住的牛一樣，越轉(zhuǎn)越緊，始終被許多煩惱痛苦纏縛著，一直到死不得解脫。由于心中起了煩惱，所以即使是在社會上很有地位、很有財富，那些人的生活也是困頓空虛的。由于對心中的煩惱執(zhí)著不忘，所以那些人所住的即使是華屋大廈也無異于身處監(jiān)獄，所面對的美酒佳肴也無異于難咽糟糠。

　　所謂“世外人法無定法，然后知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之?！弊龅健盁o住”、“無我”，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們保有一顆清凈之心、解脫之心、進(jìn)取之心，使我們直面宇宙人生的真實。這也就是《心經(jīng)》所說的“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅槃”。

　　在修行中，怎樣才能做到圓融無礙呢？

　　要做到圓融無礙，就是要我們在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互為輔弼，既要“高高山頂立”，也要“深深海底行”，潛修于蕓蕓眾生之中而與眾生合同，實現(xiàn)修行生活化、生活修行化，只有這樣才能做到圓融無礙，處處通達(dá)，

　　一說到修行，很多人就會想到誦經(jīng)、坐禪、拜佛等等，總之都是那些專門的形式和法門。誠然，我們不能否定這是修行，但修行二字，包含的范圍非常之廣。修行修行，就是要修正我們的“行”。五蘊中的“行”實際上包括身、口、意三業(yè)之行，即使我們在清規(guī)戒律中勉強(qiáng)守住了“身”和“口”，但是我們心中仍然會有各種各樣錯誤的念頭不斷地升起，這樣“意”中的貪、嗔、癡以及各種煩惱，仍然會使得我們不斷造作殺、盜、淫等諸業(yè)。修行要進(jìn)步就必須對錯誤的思想、語言和行為進(jìn)行全面、徹底的修正，而這種要求是在單一的誦經(jīng)、坐禪中無法達(dá)到的。我們必須把生活中自己身、口、意的一舉一動都納入到修行鍛煉的范圍中來，只有這樣才能夠?qū)⒆约旱纳硇睦锢锿馔馇謇淼酶筛蓛魞?，身、口、意三業(yè)純純凈凈，再無錯誤。那就要求我們必須從自己日常生活的瑣事中下手，一點一滴地腳踏實地的修行。許多生活上被輕忽的不良習(xí)慣，也要用心把它糾正過來。這樣以來，我們的修行就會慢慢的見出實效，我們對身心的改造也會由淺至深、由粗到細(xì)，只要是鍥而不舍、勤修不懈，那么，我們的起心動念、一舉一動也就會越來越純凈無瑕，自然也就圓融無礙、處處通達(dá)了。

　　通達(dá)就是要順境不喜，逆境不悲，而通達(dá)的關(guān)鍵就是要保持“無住”、“無我 ”的狀態(tài)：不管身處何地，干凈也好，骯臟也好；不管任何遭遇，褒揚也好，詬病也好?！盁o住”則隨緣不變；“無我”則不變隨緣。當(dāng)然為了入世就必須與眾俯仰，就必須和光同塵，那么大家高興你就高興，大家悲傷你就悲傷，但是這時候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不過是隨順世情而已，你的本心不動，這就是無住無我、圓融無礙。

　　如果你真的看明白了，人生其實就是一出戲，而且還你要認(rèn)認(rèn)真真的把這出戲演好。別人要你做這些事，雖然你知道它們本來毫無意義，但是你也要高高興興去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸會幸會……所以善于修行的人到處都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滾滾紅塵就是我們最好的清凈道場，我們也一樣同這些人高高興興在一起玩樂，但是我們其實是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是這么簡單，這么自然，到處都可以運用自如，圓融無礙。

海濤法師：菩提心語下定決心改造生命

海濤法師：菩提心語 下定決心改造生命

　　佛教所說的生命改造，就是要透過我們的心、語言以及行為，漸漸地向善、轉(zhuǎn)變、改造；一切從心開始。因為當(dāng)心轉(zhuǎn)變時，我們的身體也就跟著改變；身心都開始轉(zhuǎn)化時，我們所處的環(huán)境也就隨之凈化。因此，下定決心改造生命，就從心開始吧。

　　地球上的每個生命都有生存的權(quán)利，相信誰也不愿意自己生命受到傷害。雖然我們暫時沒辦法挽救和幫助所有的小生命，但是力所能及地去做些護(hù)生行為，也能為它們盡一份力。少吃一塊肉，多吃一口菜，在平常生活中一絲一點的護(hù)生，也是另一種放生。素食－－餐桌上的放生。愿所有生命得到平安喜樂。

　　著名生物學(xué)家巴斯特的名言：當(dāng)我遇到一位深陷困境的人，我不問他信什么宗教，也不問他來自哪個國家；而是問：「我能為他做什么？」

　　你做一件善事，還有什么可希冀的？你做了一些與你本性相合的事，難道這還不夠？