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清代時，在江蘇吳江有一位名叫蒯（kuǎi）蘭舟，對佛的信仰的非常虔誠。因為他生性好善，又信佛，所以人們有了困難就常來找他。而他呢，只要別人找他幫忙，他幾乎沒有不馬上救助別人的。蒯蘭舟有一個女兒，名叫幼蘭，字素娟，她和父親一樣都是虔誠的佛教徒，都很和善愛幫助別人。

然而蒯蘭舟先生到了中年的時候，就因為背上長了一個大瘡，久治不愈而去世了。父親死了，幼蘭非常悲痛，然而親戚們卻大說一些諸如：“蒯蘭舟生前念佛心誠，又樂善好施，可佛卻不保佑他，結(jié)果中年早逝”之類的話語。

本來就悲痛的幼蘭，聽了這些人的話后，更加傷心了，眼淚刷刷直掉，結(jié)果自己也因悲生疾，臥床不起。一天病中的幼蘭突然坐起來，對侍女們說：我要死了，我死后不要舉行葬禮，把我的身體放在屋子里看護好，七天后，我就將復(fù)活。說完就盤腿端坐著，停止了呼吸。

眾人按幼蘭說的辦了，經(jīng)過七天，她的身體一點也沒變，而且后來臉色居然漸漸紅潤了起來，用手一摸身子發(fā)暖，到了第七天的半夜幼蘭便蘇醒了過來。她一醒過來就說：修佛就在寸心之間啦，萬萬不可不信地獄與因果報應(yīng)啦。接著她就開始講訴自己死時元神(靈魂)離體后，在另外空間所見的景象：

我元神離體之后，并不見路，只覺的走在黃沙彌漫之中，于是便開始誠心默念經(jīng)文，忽覺大地一片光明，隨即看到旌旗飄揚，并有一光圈出現(xiàn)在云端。接著光圈開始慢慢下降，這時我看清光圈中就是大菩薩，面容慈祥。于是我伏地跪拜，請求搭救。菩薩說：你不應(yīng)該來這里，快回去吧。這時我向菩薩問道：我父親現(xiàn)在何處？請讓我們父女見一面吧。菩薩說：他現(xiàn)在正在第二層天享清福呢，你將來若能修成正果，你們父女還能有望相見，否則人天永隔，再難相見。我知道父親的去向后，悲喜交加，又想哭泣了，菩薩便說：不要再哭了，你既然來了這里，就讓侍者帶你游覽一下地獄，使你知道人在世上造下種種罪孽，死后就有種種惡報，活著做惡，死后受罪，分毫不差。

隨即一位侍者便從光圈中飛出，帶我去陰司，首先拜見了閻王，閻王身邊的小鬼，個個面目猙獰，就象世上傳說的那樣。侍者見了閻王，把菩薩的話告訴他，閻王立刻站了起來洗耳恭聽。隨后閻王命小鬼作前導(dǎo)，拿鑰匙開門，經(jīng)過幾道門，每一道門內(nèi)，都是一番地獄的景象，而每一道門內(nèi)我都看見了平時認(rèn)識的人。

例如我看見了吳江北門的薛婆，她平時念經(jīng)極勤，常常勸人行善施舍，鄉(xiāng)人都叫她“善人”，可她現(xiàn)在卻在地獄中凍的渾身直打哆嗦。我看了極為吃驚，連忙問道：這是一個信佛的人，為何也如此受苦？小鬼說：她貪心太大，她之所以總勸別人施舍，其實是為了貪污別人施舍的善款，她一生可貪污了不少呢！而且她還放高利貸百般盤剝別人。所以死后立刻下了地獄。

不多時，我又看見我的寡婦嫂子也在地獄里，她兩腳被釘在門上，非常痛苦，我一見就哭了，說她也是一個信佛的人怎么落的如此下場。小鬼又說：她生前極為嫉妒，而且對仆人侍女都極為苛刻，經(jīng)常打罵虐待，所以死后就來了這里。我說：可她經(jīng)常到廟里給佛燒香磕頭啊，這難道不能抵消她的罪過嗎？小鬼說：這些都是小善，不算數(shù)的。

接著幼蘭又說了許多她看到的其他人受苦的景象，以及他們?yōu)楹问芸嗟脑?。大家聽了無不毛骨悚然，都表示要真正做一個好人。幼蘭復(fù)活后，又活了三十六年，一直都很虔誠。

盲目放生有弊端_盲目放生的危害

佛教提倡放生的本意，一是減少眾生殺業(yè)，二是培養(yǎng)自己的慈悲心?，F(xiàn)代社會文明雖然日漸發(fā)達(dá)，但眾生的殺業(yè)卻不見減少。放生既簡單易行，又有社會意義，因此參與放生、隨喜放生的人也越來越多。但也有不少信徒因為不太了解佛法與戒律，只是注重放生形式而忽略本意與實效，從而出現(xiàn)盲目放生、跟風(fēng)放生，如盲目夸大放生功德、放生不善巧最終卻是放死、不注意當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)平衡、名為放生實為促進(jìn)捕獵業(yè)，以及放生“上癮”，還有人利用信徒的善心放生來謀利。今天我們一起分析如何避免以上盲目放生帶來的常見弊端，從而使放生更有實效、更為圓滿。

一、盲目夸大放生功德

很多人熱衷于放生，乃至迷信于放生，或以放生為祛病法，或為長壽法，或為消災(zāi)法，或為解冤法，或為懺罪法，或為培福法，或為求生凈土法。

不可否認(rèn)，放生是成就多種善法的助行，更是培養(yǎng)慈悲心的一種很好的方便。面對弱勢之生靈，行者緣慈而不殺；面對出現(xiàn)命難之有情，行者修悲而救護。以此方便，于一切有情成就慈悲心之行者，則睡眠安隱，無有惡夢，為人、非人愛敬，諸天守護，不遭橫禍，面色光彩，資助于定，臨終不昧，能夠成就爾等功德。

但是，行者如果沒有方便成就慈悲、智慧與其它相應(yīng)善法，即使經(jīng)常放生、大量放生，雖然放生本身也有諸多功德，但是并不一定就能因此祛病、長壽、消災(zāi)、解冤、懺罪、培福，更遑論往生凈土。

如果平時沒有良好的睡眠習(xí)慣、飲食習(xí)慣與良好心態(tài)，行者想簡單通過放生自求祛病、長壽，這不太現(xiàn)實；如重病患者不看醫(yī)生、不接受正常治療，想簡單通過放生求得不藥而愈，這不太現(xiàn)實；如患病親友不信因果、不信佛教，家人代為放生時患病親友因此嗔恚，家人想簡單通過放生回向于病者以求其病愈，這不太現(xiàn)實。一些信徒花了不少錢去放生，結(jié)果患者病沒好，搞得家人誹謗佛教。反之，如果平時培養(yǎng)良好的睡眠習(xí)慣、飲食習(xí)慣與良好心態(tài)，行者即使不刻意去放生，也能自求祛病、長壽；如患病者及時看醫(yī)生、接受正常治療，即使家人不代為放生，患者病愈也合乎情理。

如果日常工作、生活中對人對事挑剔、刻薄、不仁不義、無所敬畏，行者想簡單通過放生求消災(zāi)免難、化解冤親債主，這不太現(xiàn)實。反之，如果日常工作、生活中對人對事不挑剔、不刻薄、有仁有義、有所敬畏，行者即使不刻意去放生，也會自然消災(zāi)免難、化解冤親債主。

如果以前有諸多殘害生靈之惡業(yè)，行者今后仍一如繼往地殘害生靈，卻想簡單通過放生來懺除過往之罪行、消抵將來之惡業(yè)，這不太現(xiàn)實。反之，如果以前有諸多殘害生靈之惡業(yè)，行者即使不刻意去放生，而從此改往修來、不再殘害生靈，即為佛教所說的“回頭是岸”。

如果平時慳吝、親近惡友、不務(wù)正業(yè)、貪心不足、執(zhí)持邪見，行者想簡單通過放生來培養(yǎng)將來之福報，這不太現(xiàn)實。反之，如果平時熱心助人、親近善友、正命自活、知足寡欲、執(zhí)持正見，行者即使不刻意去放生，現(xiàn)在與將來也能天天幸福快樂。

如果日常修學(xué)中不培養(yǎng)凈業(yè)三福、不孜孜于成就念佛三昧，行者想簡單通過放生來求生凈土，這不太現(xiàn)實。反之，如果日常修學(xué)中培養(yǎng)凈業(yè)三福、孜孜于成就念佛三昧，行者即使不刻意去放生，也能決定往生凈土。

二、放生不善巧而放死

在漢地，餐桌上常見的小型動物物種，是佛教信徒經(jīng)常放生的對象，如魚、鱉、龜、黃蟮、泥鰍、螺螄、青蛙、牛蛙、兔子、蛇、雞、鴨、鵝、鴿子等。另外不太常見的放生對象，有刺猬、穿山甲、蟒蛇、天鵝、丹頂鶴等，以及其它一些不同級別的珍稀保護動物。即使對于一些常見的放生物，除了飼養(yǎng)人員與動物保護的專業(yè)人士外，一般的放生者都不會全面、細(xì)致地了解它們的生活習(xí)性與適于生存的自然環(huán)境，因此有時不免缺乏放生前后照料與選擇適宜放生區(qū)域的常識，更不用說對不太常見的普通動物與不同級別的珍稀保護動物了。

正是因為如此，有些放生者在購買放生物之后，沒有做一些適當(dāng)?shù)恼樟?，或者做了不適當(dāng)?shù)淖o理，導(dǎo)致放生物在放生之前就已經(jīng)奄奄一息。比如魚類，如果購買后無水，或水量不夠，或水中氧氣不夠，經(jīng)過一定時間，本想放生的魚在放生之前就死掉了。又如天鵝，放生者不知如何喂食，或喂食了不當(dāng)食物，導(dǎo)致天鵝饑餓或腹瀉，而后死亡。

有些放生者在放生前后能對放生物做適當(dāng)?shù)恼樟?，但放生者卻放錯了地方。比如水族生物，有些喜好淺水的卻放入深水中，有些喜好深水的卻放入淺水中；有些喜好溫水的卻放入寒水中，有些喜好寒水的卻放入溫水中；有些喜好清水的卻放入肥水中，有些喜好肥水的卻放入清水中；有的則被重新放入漁場中，或污染嚴(yán)重的水域中。其它不常見的動物與不同級別的珍稀保護動物，放生者就更容易放錯地方，放生物因不能適應(yīng)所放生的自然環(huán)境而死亡。

也有些放生者不了解飼養(yǎng)的與野生的區(qū)別，過高地估計飼養(yǎng)動物的野外生存能力，結(jié)果好心放生了，但飼養(yǎng)動物或因不能自己捕食而死亡，或被自然界的天敵輕易捕食。

為了避免好心放生結(jié)果卻是放死，放生者在選擇放生某個物種前，應(yīng)多多了解該物種的生活習(xí)性與生存環(huán)境。放生者用的心思越多，通過放生培養(yǎng)的慈悲心就越堅固、越深厚，功德也就越大。反之，放生者對放生物種所作的了解越少，放生過程越是草草了事，通過放生培養(yǎng)的慈悲心就越脆弱、越單薄，功德也就越小。

三、不注意當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)平衡

如果信徒選擇放生物是習(xí)慣性地傾向于一兩種、兩三種物種，即使是經(jīng)常性地小量放生，或偶然性地大量放生，都有可能嚴(yán)重影響當(dāng)?shù)匚锓N的生態(tài)平衡。如蛇類，固定地點的經(jīng)常性小量放生，或偶然性的大量放生，則當(dāng)?shù)氐那嗤堋Ⅲ蛤芸赡転l于滅絕，直接影響農(nóng)業(yè)生態(tài)。又如放生一些特殊的外來物種，可能給當(dāng)?shù)貛碇卮蟮纳鷳B(tài)災(zāi)難。如巴西龜，經(jīng)常性的小量放生，或偶然性的大量放生，則湖池中的鱉、本地龜因敗于生存競爭而可能瀕于滅絕。如清道夫，原產(chǎn)于亞馬孫河流域，即使是經(jīng)常性的小量放生，或偶然性的大量放生，則本地大多魚種會因魚卵被食而遭受滅頂之災(zāi)。

放生者為了避免因善心放生而破壞當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境，應(yīng)多多了解所放生的物種會對當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)平衡有何影響，不可隨便、盲目放生。

四、名為放生實為促進(jìn)捕獵業(yè)

佛教所提倡的放生，最初乃指隨緣放生，也即偶遇有情出現(xiàn)命難時，行者當(dāng)即作隨緣救護。如看見小孩拿棍棒追打小蛇時，行者及時制止，若小蛇安全逃走，此即放生圓滿。

現(xiàn)在我們所做的放生，行者通常主動出擊、遍尋市場來搜羅命難有情。更有甚者，掏大把鈔票到漁民那里去訂購放生物，請漁民把本來幸福安樂的水族從水中捕撈出來，接著請師父來敲敲打打地唱念一番，“慈悲”地給驚恐萬狀的水族們授三皈、傳五戒、勸發(fā)菩提心，然后將綁架而來的“命難”有情放歸自然，還希望它們對自己感恩圖報，于是為“普度眾生”、“功德圓滿”。后者雖名為放生，而實為促進(jìn)捕獵業(yè)。這是貪著放生功德、迷信放生功德而一次放生數(shù)量巨大的放生者通常會犯的一個低級的嚴(yán)重的錯誤。

又如果放生者經(jīng)常放生，應(yīng)當(dāng)避免定時、定量、定點去購買放生物，這樣才能盡量避免商販為了專門提供放生物去網(wǎng)獵、捕撈。

五、利用信徒的善心放生來謀利

在沒有證得無我以前，行者修諸善法難免會著相，甚至有貪心。就放生來說，有放生者、被放生者、放生法及放生功德等，此乃以善心著相，此雖障解脫，卻不障福報。

但是有些人利用信徒的善心放生以從中謀利。如有“師父”、“居士”大肆宣揚放生，借代人放生來截留放生款。又如有口稱信佛的放生頭與漁民勾結(jié)，以貪心帶人放生，更代人放生，讓漁民在固定的湖中專門為放生者捕撈放生物，然后這個放生頭將居士花錢購買的放生物又“恭敬”、“虔誠”地放回這個湖中。這個放生頭與漁民就這樣利用居士的善心放生而財源滾滾。

為了避免花錢放生而成就別人造作惡業(yè)，放生者親手放生最為妥善，也因親力親為，更容易培養(yǎng)、增長自己的慈悲心，功德也最大。

六、放生“上癮”

佛教提倡放生的直接目的，一是防護受戒者的不殺生戒，避免行者自己殺生犯戒。不殺生戒的清凈，在于行者個人不自手殺生、不教人殺生、不贊嘆隨喜殺生，但這并不意味著受戒者必須消除世間人的一切殺業(yè)。二是通過放生培養(yǎng)、增長行者的慈悲心。慈悲心的圓滿，在于行者對一切有情皆懷有與樂、拔苦之情愿，但這并不意味著行者要切實完成救拔世間的一切有情才算圓滿。

而有些信徒悲心過重、“菩提心”過猛，天天目睹世間眾生的殺業(yè)，真恨不得賣房賣身救脫一切苦難有情，于是對放生上了“癮”，幾乎天天放生、想著放生。但是每天被殺的有情這么多，一個人怎能救得過來？就算所有佛教信徒一起來放生，世間的殺業(yè)也不會因此減少多少。對于世間人，我們要知道佛教放生的主要意義在于表法，并不在于不切實際地去阻止一切殺業(yè)；如果確實有方法能阻止世間的一切殺業(yè)，諸佛菩薩早就做了，還輪不到我們來做。所以行者放生要把握好度，隨順因緣、量力而行，不可“上癮”，不宜刻意為之。如果行者超出自己能力之外去刻意放生、救護一切有情，會因為無法做到而令自己煩惱重重，于修道反生障礙。

我今天講這些不是反對大家放生，而是提醒大家如何如法地放生、更好地護生。為了避免以上盲目放生的常見弊端，除了放生者依智慧善巧地放生以外，還應(yīng)積極提倡護生的觀念。放生多是個人針對特定情境來救護特定命難之有情，且只能救護其一時。而護生，則是需要社會群體從更宏大的視覺、更長遠(yuǎn)的考量，通過保護自然環(huán)境、維護生態(tài)平衡、調(diào)整世人消費觀念來長久地、最大程度地保障一切有情的生存機率。比如，社會大眾盡量不使用一次性生活用品、盡量不使用皮草、減少生活垃圾、減少工業(yè)污染、提倡節(jié)能、提倡低碳生活、提倡素食、盡量使用可再生能源與環(huán)保能源等。只有調(diào)整社會消費觀念、更好地保護自然環(huán)境，才能更大程度上救護一切生靈，包括人類自己。

阿彌陀佛。